IKT spielt heute eine wichtige Rolle im Umweltschutz und im Kampf gegen den Klimawandel. Es hat beträchtliche Aufmerksamkeit von verschiedenen Arten von internationalen Foren auf sich gezogen.

Einführung

IKT spielt heute eine wichtige Rolle im Umweltschutz und im Kampf gegen den Klimawandel. Es hat beträchtliche Aufmerksamkeit von verschiedenen Arten von internationalen Foren auf sich gezogen. Temperatur- und Meeresspiegelanstieg sowie Überschwemmungsereignisse und Stürme wirken sich zweifellos auf den Klimawandel aus und beeinflussen auch das Gleichgewicht der Ökosysteme, der Wasser- und Nahrungsmittelversorgung, der öffentlichen Gesundheit, der Industrie, der Landwirtschaft und der Infrastruktur. Die Maßnahmen zur Bekämpfung des Klimawandels konzentrieren sich auf strategische Ziele wie: i) Steigerung der Energieeffizienz; ii) Erhöhung des Anteils der Energienutzung aus erneuerbaren Quellen und Sicherstellung der Vertrauenswürdigkeit der Energieversorgung; iii) die Versorgung mit Energieprodukten und -dienstleistungen sowie die nachhaltige Produktion grüner Produkte sicherstellen.

Der Energiemarkt durchläuft heute aufgrund der Einführung neuer fortschrittlicher Energietechnologien ernsthafte Reformen. Sie verursachen anhaltende Umweltprobleme und einen steigenden Bedarf an europäischer und internationaler Zusammenarbeit. In diesem Zusammenhang wurden verschiedene zwischenstaatliche Vereinbarungen geschlossen, um den organisatorischen und rechtlichen Rahmen der Energiemärkte zu schärfen und zu harmonisieren. Im Zuge der zunehmenden Aufmerksamkeit für den globalen Klimawandel und im Zusammenhang mit den Energiemärkten wurden die grünen Informations- und Kommunikationstechnologien (IKT) als eine vorgeschlagen, bei der die Umweltauswirkungen bei der Gestaltung neuer Systeme und Technologien berücksichtigt werden.

Die Themen „Grüne Informatik“ und „Grüne IKT“ werden häufig diskutiert und das Interesse an den Potenzialen der IKT muss besser gewürdigt und gebührend beachtet werden. Die Grüne Informatik umfasst Entwurfs-, Konstruktions- und Informationsverbreitungstechniken und bietet eine Optimierung der Umweltverwaltung, um die natürliche Umwelt zu schützen. Auf diese Weise trägt es zu einem erfolgreichen Management der natürlichen Ressourcen im Sinne der Nachhaltigkeit bei, auch unter Berücksichtigung des Energiebedarfs, insbesondere der alternativen Energiequellen.

Die Webtechnologie und das Breitbandinternet sowie webbasierte Projekte dringen mit großer Geschwindigkeit in unsere Gesellschaft ein und eine riesige Menge an Informationen bewegt sich weltweit durch das WWW. Die Grüne Informatik sind IKT-Tools, -Dienste und -Technologien, die sich mit grünen Praktiken und grünen Umgangsformen entweder in der IKT-Industrie oder mit den IKT-Nutzern befassen. Dies kann auch zur Erhaltung und Wiederherstellung der Umwelt sowie zur Förderung der Lebensqualität des Menschen beitragen. So ist das Konzept für “Green Informatics“ zu einem Synonym für umweltfreundliche Technologien und Softwaretools wie Virtualisierung, Recycling und Telearbeit geworden.

Gegenwärtig vereint die IKT die elektronischen Dienste (E-Dienste) – Breitbandnetzinfrastruktur – mobile Dienste und drahtlose Technologien. Diese Fusion führte zur Entwicklung von Instrumenten, Produkten, Dienstleistungen und Technologien mit erweiterten sozialen Netzwerkmöglichkeiten, die rund um die Uhr weltweit in allen Bereichen des menschlichen Lebens verfügbar sind.

Breitband war der Einstieg in die Netzwerkwirtschaft. Seine Fähigkeit, die täglichen Prozesse in Arbeit und Leben umzuwandeln, eröffnet heute neue Geschäftsperspektiven für die Entwicklung, wenn viele Länder während der globalen Wirtschaftskrise um die Rettung ihrer Volkswirtschaften kämpfen.

Die Dienste für einen stabilen permanenten Zugang zum Internet gewährleisten eine zuverlässige Lieferung mit hoher Internetgeschwindigkeit von hoher Qualität fast auf der ganzen Welt. Zu den webbasierten Produkten, die üblicherweise zur Sicherstellung von E-Services verwendet werden, gehören E-Learning, E-Working, E-Banking, E-Voting, E-Government, E-Commerce, E-Shop, E-Forschung, E-Medizin und E-Payment. Kürzlich wurden nützliche mobile Breitbanddienste (M-Dienste) eingerichtet, die an die Bedürfnisse der Menschen angepasst sind. Sie kombinieren Elemente von nutzergenerierten Inhalten mit netzwerkbasierter Werbung. Durch die Modifikation wirtschaftlicher und sozialer Maßnahmen unterstützen die mobilen Technologien die nachhaltige Entwicklung durch Green Banking, Green Commerce, Green Governance, Green Constructions etc.

Eine Analyse der globalen Trends bei grüner IKT wurde mit dem Ziel durchgeführt, die vorherrschenden Trends in der Politik der grünen IKT auf globaler Ebene aus mittel- und langfristiger Sicht herauszufinden. Die Analyse wurde mit einem Desk-Research-Ansatz durchgeführt. Erstens wurde eine relevante Dokumentation in Bezug auf grüne IKT identifiziert und zweitens wurden basierend auf dieser Dokumentation die entsprechenden politischen Trends in Bezug auf grüne IKT auf EU- und globaler Ebene skizziert. Der Dokumentationssatz umfasst eine Vielzahl von EU- und OECD-Strategiedokumenten (z. B. OECD Green Growth Strategy, EU 2020 Strategie, Digitale Agenda usw.) sowie zuvor durchgeführte Forschungen und Fallstudien.

Förderung grüner IKT: Politik auf globaler Ebene

Sowohl Green ICT als auch Greening with ICT sind ein neues Konzept, das seit einem Jahrzehnt auf der wirtschaftlichen und gesellschaftlichen Agenda steht. Der Bereich der Ökologisierung mit IKT ist so neu, dass es kaum möglich ist, ein bewährtes Verfahren für ein einzelnes Land einzuführen, das sicher befolgt wird. Die meisten politischen Entscheidungsträger, große Forscher und Unternehmensgruppen erklären unmissverständlich, dass die Ökologisierung mit IKT von großer Bedeutung ist. Die wirklichen Programme und Politiken auf Regierungsebene, die Arbeit von NGOs, Forschung an Universitäten, Unternehmensinitiativen usw. konzentrieren sich jedoch eher auf die direkten Auswirkungen als auf die langfristigen Auswirkungen.

Eine Reihe von Studien hat gezeigt, dass sich die meisten Initiativen sowohl auf Regierungs- als auch auf Unternehmensebene auf die Ökologisierung der IKT und nicht auf die Ökologisierung mit IKT konzentrieren. Eine von der OECD durchgeführte Studie, die im Juni 2009 veröffentlicht wurde, zeigte, dass sich die meisten „Green ICT“-Initiativen auf die direkten Auswirkungen der IKT selbst konzentrieren, anstatt den Klimawandel und die Umweltzerstörung durch den Einsatz von IKT als unterstützende oder „intelligente“ Technologie anzugehen.“ Die OECD-Analyse zeigte, dass die Regierungsprogramme Initiativen zur Berücksichtigung der förderlichen Wirkungen von IKT beinhalten. Die IKT-Anwendungen, die für die Verbreitung von Umweltinformationen, für intelligentes Transportwesen, Netze und Gebäude verwendet werden, werden am häufigsten gefördert. Allerdings sind Software zur Energieoptimierung oder Smart Engines weniger verbreitet.

Es gibt eine Kluft zwischen den politischen Entscheidungsträgern und IKT-Unternehmen, die ein gutes Image in der Gesellschaft unterstützen wollen, die sich auf die Ökologisierung der IKT konzentrieren, und dem Bedarf an Umsetzungsmaßnahmen, die zu einer Ökologisierung mit IKT führen. In diesem Zusammenhang sind Lösungen erforderlich, die von den Institutionen und Rahmenbedingungen in Form neuer Regeln und Vorschriften umgesetzt werden, um die Ökologisierung mit IKT zu unterstützen.

Politische Entscheidungsträger und Interessenvertreter der Unternehmen stehen bei dieser Umsetzung vor einer Vielzahl von Chancen und Herausforderungen. Zum besseren Verständnis müssen diese Möglichkeiten und Herausforderungen im Hinblick auf die wichtigsten IKT-Akteure betrachtet werden, die sowohl zur Ökologisierung der IKT als auch zur Ökologisierung mit IKT-Ideen beitragen. Diese Zusammenhänge sind in Abb. 3 dargestellt.

Es ist zu erkennen, dass die Mehrheit der politischen Entscheidungsträger, allen voran Forscher und Unternehmensgruppen, definitiv darauf hinweisen, dass die Ökologisierung mit IKT bedeutend wichtiger ist als die Ökologisierung der IKT.

Das neue Konzept der Ökologisierung mit IKT erfordert in der Regel nicht nur Geschäftsbeziehungen, sondern auch politische Entscheidungsträger, die einen neuen Rechtsrahmen und entsprechende Leitlinien für seine Umsetzung schaffen. Derzeit konzentrieren sich die tatsächlichen Initiativen des Unternehmens und die tatsächlichen Richtlinien jedoch immer noch auf die Ökologisierung der IKT und überzeugen durch die direkten Auswirkungen davon

Abbildung 3. Hauptakteure der IKT, die zur Ökologisierung der IKT und zur Ökologisierung mit IKT-Ideen beitragen

Eine globale Trendanalyse wurde durchgeführt, um einen Überblick über die langfristigen Tendenzen in der globalen Politikgestaltung in Bezug auf grüne IKT zu geben. Bewertet wurde eine repräsentative Auswahl der weltweit relevantesten und umfassendsten Dokumente. Es wird davon ausgegangen, dass sich die Ökologisierung mit IKT in den letzten zwei Jahrzehnten von einer fast fiktiven Idee zu einem wichtigen Thema entwickelt hat. In den 1990er Jahren wurde die Ökologisierung durch IKT nicht in globale Strategiedokumente oder Politikgestaltung aufgenommen. Die Rolle der IKT in der nachhaltigen Entwicklung hatte sich unter den Vordenkern zu Beginn des neuen 21. Jahrhunderts klar herausgebildet. Sie wurde jedoch sowohl von der Politik als auch von der Wirtschaft mehr oder weniger übersehen. Der Grund für diese Unterschätzung lag darin, dass die Exekutivgewalt an Führungskräfte aus Umweltministerien kam.

Zu diesem Zeitpunkt hat jedoch die Änderung der Richtlinien auf Strategieebene begonnen, die Unternehmen offiziell als aktive Partei in der Lösungsentwicklung anzuerkennen. Die Macht der IKT bei der Unterstützung einer umweltverträglicheren Entwicklung wurde ebenfalls anerkannt. Die meisten Regierungen und Organisatoren, die sich hauptsächlich auf den Aufbau von IKT-Infrastrukturen und die für ihren Betrieb erforderlichen Standards und Regeln konzentriert hatten, schämten sich für die neue Idee, dass IKT zur Unterstützung einer ökologisch nachhaltigen Entwicklung eingesetzt werden könnte. Dementsprechend werden die Unternehmen als Lösungsgeneratoren angesehen, die zu einer Beschleunigung der nachhaltigen Entwicklung beitragen, anstatt als Verursacher von Umweltverschmutzung, die ihre Emissionen reduzieren sollten.

Ab 2007 wurden erste Versuche unternommen, Regierungen und Unternehmen in eine Diskussion über die Ökologisierung mit IKT einzubeziehen. Ein Jahr später rückte der Vorsitz der G8 erstmals grüne IKT auf die Tagesordnung der Diskussionen. Die Staats- und Regierungschefs der G8 einigten sich auf die dringende Notwendigkeit, die CO2-Emissionen der Welt bis 2050 um mindestens 50 Prozent zu verringern und damit einen erheblichen Beitrag zur globalen Erwärmung zu leisten. Zu diesem Zeitpunkt wurde die Frage der grünen IKT geöffnet und OECD und EU bestätigten die Tendenz durch eine verstärkte Fokussierung auf Begrünung mit IKT.

Auf diese Weise wurde die Ökologisierung mit IKT als Politikbereich anerkannt. Zwischen den generierten neuen Ideen und ihrer praktischen Umsetzung besteht jedoch noch eine „Umsetzungslücke. Da nicht alle Ideen Realität werden und der Wandel von Worten zu Taten nicht reibungslos vonstatten geht, stehen die Unternehmen vor der ernsthaften Herausforderung, wie und wann sie ihren Beitrag zur Ökologisierung mit dem IKT-Trend leisten können.

Die Strategie der Ökologisierung mit IKT wird immer stabiler und wird zu einem wichtigen Element der allgemeinen Politikgestaltung. Das globale Klimatreffen in Durban 2011 und die Rio+20-Konferenz 2012 waren die ersten Foren, die darauf hindeuteten. Immer mehr führende Länder wollen, dass die Ökologisierung mit IKT Teil der globalen Agenda für die Rettung des Planeten wird. Sie erkennen Wettbewerbsvorteile bei der Entwicklung und dem Export von Ökologisierung mit IKT-Lösungen und die Ökologisierung mit IKT ist bereits tief in ihre Politikgestaltung integriert.

Führend in der Ökologisierung mit IKT

Im Allgemeinen sind alle wichtigen internationalen Interessengruppen Schlüsselakteure im Bereich der Ökologisierung mit IKT. Gegenwärtig gibt es jedoch keinen einzigen Führer. Im Gegensatz dazu gibt es viele Akteure, die sich mit unterschiedlicher Intensität und Erfolg auf den Prozess der Ökologisierung mit IKT konzentrieren. Unbestritten sind die OECD und die Europäische Kommission sehr wichtige Interessenvertreter, aber viele innovative Ideen sind aus unabhängigen Wirtschaftskoalitionen hervorgegangen. Daher besteht eine Tendenz zur Ökologisierung mit IKT durch Wirtschaftscluster, die sich auf die Umsetzung auf lokaler Ebene konzentrieren.

Die moderne Industriegesellschaft wird durch die Organisation der Gesellschaft um bestimmte Wirtschaftssektoren herum aufgebaut. Diese Sektoren wurden durch die Etablierung neuer Cluster in der vorindustriellen Gesellschaft geschaffen und werden heute als Industrien bezeichnet, obwohl sie eine Kombination mehrerer unterschiedlicher Fähigkeiten sind. Im Zeitalter der postindustriellen / wissensbasierten Wirtschaft braucht die Gesellschaft neue Cluster, um die neuen Lieferketten mit neuen Materialien und neuen Produktionsmethoden zu garantieren, die neuen Geschäftsmodelle mit frischen Ideen abzusichern.

Ein Beispiel für diesen Wandel und die Weiterentwicklung der Cluster in eine führende Position ist der Energiesektor, insbesondere die erneuerbaren Energien. Im Sektor der erneuerbaren Energien konnten traditionelle Energieversorger keine Solar- und/oder Windlösungen anbieten. Denn eine Zusammenarbeit zwischen Bauunternehmen und Architektur sowie neue Lösungen sind notwendig und erfordern oft neue Geschäftsmodelle.

In der Regel stehen die ICT-Unternehmen sehr oft im Zentrum der neuen Cluster. Ihre größten Kunden sind jedoch am häufigsten einer der größten Umweltverschmutzer. Dies ist eine große Herausforderung für die IKT-Unternehmen und sie müssen transformativ sein, um neue Lösungen herauszugeben, die die Unternehmenscluster mit innovativer Ökologisierung mit IKT-Lösungen unterstützen.

Alternative Ansätze zur Ökologisierung mit IKT

Herkömmliche grüne Strategien sind für die Erzeugung von Ökologisierung mit IKT-Lösungen sehr effektiv. Tatsächlich resultieren die meisten Ökologisierungen mit IKT-Lösungen aus intelligenten Strategien, die auf der Suche nach Ressourceneffizienz und Innovation in verschiedenen Wirtschaftsbereichen sind, zum Beipiel, Synergien und alte Stakeholder/Methoden zu verwerfen. Genau dieser Ansatz ist nicht grün, obwohl er auch auf die Ökologisierung mit IKT abzielt. Ein gutes Beispiel für einen nicht-grünen Ansatz ist die Nutzung öffentlicher und unternehmensbezogener Beschaffungen. „Grün“ und „IKT“ begegnen die Unternehmen in der Regel einseitig und begrenzt. Sie konzentrieren sich auf die Ökologisierung der IKT.

Sowohl die Anbieter als auch die Nachfrager von „Greening with ICT“-Lösungen tun dies sehr oft, ohne den grünen Nutzen der Maßnahme zu kennen und/oder zu berücksichtigen. Zwei der typischsten Beispiele für einen solchen Mangel an Wissen / Sorgfalt sind Amazon und Apple. Beide Unternehmen sind große Förderer der Ökologisierung mit IKT: Amazon hat maßgeblich zur Entmaterialisierung der Bücher und Zeitschriften der Welt beigetragen, und Apple hat die Musikindustrie der Welt dramatisch verändert und ressourceneffizienter gemacht. Auf die gleiche Weise haben kleinere Unternehmen wie Skype und Viber die Geschäftsmodelle und Gewohnheiten schrittweise verändert, ohne ihre grünen Aktivitäten zu berücksichtigen.

Der Mangel an Kooperation und Verständnis zwischen denen, die die IKT-Möglichkeiten kennen und schätzen (ICT-Unternehmen und CIOs) und denen, die neue Produkte und Dienstleistungen entwickeln, ist eine große Herausforderung. Die Probleme werden durch das Fehlen von Strategien und Definitionen für die Ökologisierung mit IKT vervielfacht. Einige innovative „intelligente“ Lösungen gelten unabhängig von den tatsächlichen Ergebnissen ihrer Leistung als „grün“. Beispielsweise ist die Entwicklung und Nutzung von Smart Grids ein Trend, bei dem das transformative Potenzial der neuen IKT-Lösungen wie Smart Grids durch die traditionellen Interessengruppen gefährdet wird, die die Agenda bestimmen: Die Energieversorger bezeichnen ihre Lösungen als „smart“, obwohl sie weiterhin alte Geschäftsmodelle und groß angelegte Versorgungsstrukturen nutzen.

Kurz gesagt, Ökologisierung mit IKT-Lösungen wird hauptsächlich durch intelligente Strategien und nicht durch grüne Nachfrage oder grüne Politik gesteuert.

Grüne Informatik leistet einen Beitrag zur Umwelt und zur ökologischen Nachhaltigkeit in folgenden Bereichen:

• Reduzierung des Energieverbrauchs und CO2-Fußabdruck entlang der Produktion und Verwendung;
• Verbreitung von Informationen, Bildung und Ausbildung zur Steigerung des Umweltbewusstseins;
• Förderung von Umweltprojekten und -netzwerken durch Kommunikation;
• Nachhaltige Umweltpolitik.

Reduzierung des Energieverbrauchs und des CO2-Fußabdrucks entlang der Produktion und Nutzung

Die massive Einführung von IKT im Alltag hat unter anderem zu einer Zunahme des Treibhauseffekts aufgrund des zunehmenden „Carbon Footprint“ geführt. Definitionsgemäß umfasst der Carbon Footprint (CF), auch als „Carbon Profile“ bekannt, die Gesamtmenge an Kohlendioxid (CO2) und anderen Treibhausgasemissionen (THG) (z. B. Methan, Lachgas usw.), die mit einem Produkt, entlang seiner Lieferkette, Rückgewinnung und Entsorgung am Ende seiner Lebensdauer. In Bezug auf IKT bezieht er sich auf den Energiebedarf und die Umweltverschmutzung, die in den IKT-Produktionsprozessen und bei der IKT-Nutzung erzeugt wird (Abb. 4). Die Gesamtmenge der CO2-Emissionen der IKT-Industrie wird nach und nach vorgelagert. Gleichzeitig wird anerkannt, dass IKT-Anwendungen ein enormes Potenzial besitzen, um zu unterschiedlichen Leistungen in Wirtschaft und Gesellschaft beizutragen.

Abbildung 4. CO2-Fußabdruck in Megatonnen CO2 aus IKT-Sektoren. Quelle: Bronk et al., 2010

Verbreitung von Informationen, Bildung und Ausbildung zur Steigerung des Umweltbewusstseins

Die Verbreitung von Informationen, Bildung und Ausbildung mit dem Ziel, das Umweltbewusstsein zu stärken, ist ein weltweit angewandter Ansatz, um den Menschen zu helfen, auf dem neuesten Stand zu sein und Umweltfragen und Umweltrichtlinien zu verstehen.

Der drahtlose/mobile) Internetzugang ist als Instrument der Informationsbereitstellung für isolierte oder abgelegene Bevölkerungsgruppen, die keinen Zugang zu traditionellen Kanälen wie Fernsehen, Radio, Zeitungen, Zeitschriften usw. haben, unersetzlich.

Es gibt zahlreiche Internetseiten, Blogs, Foren, soziale Netzwerkgruppen, Internetumfragen usw., die sich der Bereitstellung und dem Austausch von Umweltinformationen widmen. Diese Informationsquellen operieren von lokaler bis internationaler Ebene und fungieren als offene Tribüne für alle, um sich zu beteiligen, ihre Meinung zu äußern und zu teilen.

Lernen und Ausbildung tragen zur Verbesserung des Wissens, der Fähigkeiten und des Bewusstseins der Menschen bei. Geeignete Lern-/Trainingssoftwarepakete sind solche, die Präsentationen und Lernspiele sowie pädagogische E-Services wie E-Klassenzimmer, E-Learning, ODL, webbasiertes Lernen, LLL usw. anbieten.

Projektförderung durch Kommunikation von Umweltnetzwerken

Der Einsatz von IKT zur Kommunikation verschiedener Projekte innerhalb von Umweltnetzwerken kann ein nützlicher Ansatz für deren erfolgreiche Umsetzung auf lokaler, regionaler, nationaler und transnationaler Ebene sein. Die Durchführung von Umweltprojekten erfordert als Voraussetzung eine effektive Kommunikation zwischen den Beteiligten verschiedener Interessengruppen, geschützt durch innovative Tools und Dienste der grünen Informatik. Grüne Informatik sorgt nämlich für einen sicheren Informationsfluss im Sinne einer schnellen und zuverlässigen Kommunikation. Umweltnetzwerke umfassen verschiedene Interessengruppen, die alle durch IKT-vermittelte Kommunikation integriert sind (Abb. 4).

Nachhaltige Umweltpolitik

Grüne IKT haben sich zu einem Schlüsselfaktor für die Leistung des öffentlichen Sektors entwickelt, da sie den Fortschritt bei der Bereitstellung von Informationen und Dienstleistungen fördern und die Bürgerbeteiligung an Entscheidungsprozessen fördern. Auf diese Weise hilft IKT der Regierung, transparent, verantwortungsbewusst und operativ zu werden. Die E-Governance-Strategien, -Initiativen und -Entwicklungen basieren auf den IKT. Insbesondere die Governance natürlicher Ökosysteme, natürlicher Ressourcen und der Landwirtschaft muss vielfältige Verbindungen zwischen verschiedenen Umweltelementen und Entscheidungen von lokaler, regionaler, nationaler und internationaler Bedeutung managen und verschiedene Verwaltungsobjekte und Akteure sowie IKT koordinieren. IKT hilft sehr bei der Ausführung dieser komplexen Aufgaben.

Abbildung 5. Einfluss grüner Informatik auf die Kommunikation von Umweltnetzwerken

IKT wirkt sich auf Grün und Nachhaltigkeit aus

Die EU hat die Initiative „IKT für nachhaltiges Wachstum“ ins Leben gerufen, einen spezifischen Prozess, der sich auf die Ökologisierung mit IKT (zusätzlich zur Ökologisierung der IKT) konzentriert. Sie hat sechs Politikbereiche mit hoher Priorität festgelegt, die sich auf Energieeffizienz, Wassermanagement und Anpassung an den Klimawandel konzentrieren (Abb. 6). Somit trägt es zur Entwicklung eines nachhaltigeren Europas bei, das Umweltprobleme löst und ein nachhaltiges Umweltmanagement sicherstellt.

Der Beitrag der Grünen Informatik zur Erhaltung und Verbesserung der natürlichen Umwelt und Ressourcen konzentriert sich auf den Aufbau von Überwachungssystemen, die darauf abzielen, natürliche Ökosysteme zu schützen und wiederherzustellen. Darüber hinaus fördert es die potenzielle Entwicklung von Ökosystemen und führt Präventionsmaßnahmen zu seiner Erhaltung ein. Wälder und landwirtschaftliche Flächen sind beispielsweise wegen der Bedeutung ihres Kohlenstoffvorrats und auch für den Austausch von Treibhausgasen zwischen Atmosphäre, Boden und Vegetation wichtig für den Klimaschutz. Die Ernte von Bäumen zur Versorgung der Buch- und Zeitungsindustrie führt jährlich zum Ausstoß von Millionen Tonnen CO2. So tragen die innovative Fernerkennung von Waldbränden, Überwachungs- und Alarmsysteme, GIS-Technologie etc. zu einer nachhaltigen Forstwirtschaft bei.

Abbildung 6. Sechs Politikbereiche „IKT für nachhaltiges Wachstum“.

Die Organisation, der Zugriff und die Verwaltung der Informationen in den Umweltdatenbanken ist ein wichtiger Faktor im Entscheidungsprozess. Da Umweltprojekte riesige multivariable Datensätze mit interdisziplinärem Charakter verwalten müssen (meteorologische, geografische, biologische, wirtschaftliche usw. Daten), wurde dies erfolgreich durch IKT-Anwendungen erreicht und wird als Umweltmonitoring bezeichnet. Das Hauptverfahren der Umweltüberwachung ist in Abb. 7 dargestellt. Es ist ein nützliches Werkzeug, das raumbezogene Technologien integriert, die darauf abzielen, landwirtschaftliche und Umweltbeobachtungsnetze zu erhalten und landwirtschaftliche und Umweltanwendungen einzusetzen

Abbildung 7. Kluges Management zur ökologischen Nachhaltigkeit – Beitrag der Grünen Informatik

Die DSSs verwenden definierte Parameter, um ein kluges Management mit dem Ziel der ökologischen Nachhaltigkeit zu bieten und den Entscheidungsfindungsprozess in Richtung eines nachhaltigen Umweltmanagements zu unterstützen. Dies sind Umweltdatenbanken, GIS, Zeitreihen, varianten- und kriterienübergreifende Analysen, Expertensysteme usw.

IKT und die wirtschaftsdefinierenden Technologien (EDTs): KBE/KBBE

Die innovativen Technologien, die die wichtigste technologische Grundlage einer Wirtschaft darstellen, werden als Economy-Defining Technologies (EDTs) bezeichnet. EDTs sind immer der entsprechenden Wirtschaft inhärent, und IKT sind definitiv eine solche Technologie.

Wissen hat in jeder Wirtschaft schon immer eine zentrale Rolle gespielt. In der wissensbasierten Ökonomie (KBE) ist das Wissen durch die IKT jedoch von seinen zeitlichen und räumlichen Zwängen befreit. So kann das Wissen als universelle Ressource seine Kraft entfalten, die zum KBE führt.

Basierend auf diesem Konzept definiert die OECD den KBE wie folgt: „Die wissensbasierte Wirtschaft ist ein Ausdruck, der geprägt wurde, um Trends in fortgeschrittenen Volkswirtschaften hin zu einer größeren Abhängigkeit von Wissen, Informationen und hohem Qualifikationsniveau sowie den zunehmenden Bedarf an leichtem Zugang zu all dies von der Wirtschaft und dem öffentlichen Sektor.“

Wissen steht sowohl für Einzelpersonen als auch für Organisationen im KBE im Vordergrund.

Die Wissensdatenbank Bioökonomie KBBE stellt die IKT vor vielfältige Herausforderungen. Der Bereich mit dem potenziell größten Einfluss der IKT für KBBE ist jedoch die allgemeine und synthetische Biologie entlang der Dimensionen Bildung, Forschung und Industrieanwendungen.

Der Bedarf an IKT-getriebenen Innovationen, die in der Lage sind, den Energie- und Materialverbrauch zu reduzieren und gleichzeitig die Effizienz von Geschäftssystemen zu steigern, können den Unternehmen von Unternehmen große Chancen eröffnen. Zu den genannten Innovationen zählen Softwareanwendungen (zB Virtualisierungstechnologie zur Implementierung von Stromeinsparungen) und Hardwareanwendungen (zB Server mit Energiespareigenschaften). Darüber hinaus muss die wesentliche industrielle Infrastruktur aktiv sein, um vom wachsenden globalen Markt für IKT-basierte Lösungen zu profitieren, die zur Verbesserung der Energieeffizienz sowie zur Bewältigung der Bedenken des Klimawandels geplant sind.

Neben den wirtschaftlichen Vorteilen kann die Einführung von Green ICT-Praktiken im Geschäftsbetrieb leicht mit den mit Treibhausgasemissionen verbundenen Klimawandelproblemen umgehen. Darüber hinaus wurde auch beschrieben, dass Green ICT eine entscheidende Rolle bei der Förderung einer kohlenstoffarmen Wirtschaft auf der ganzen Welt spielen kann. Die IKT-Branche kann auch ein grünes Image erzeugen und sich gleichzeitig als verantwortungsbewusster Weltbürger verhalten.

Grüne IKT und Bildung

Green ICT an Hochschulen

Derzeit stehen die globale Erwärmung und der Klimawandel ganz oben auf der gesellschaftlichen Agenda. Sie wurden weltweit zu einem gemeinsamen Diskussionsthema. Die Folgen des Klimawandels führen zu großen Umweltproblemen und wirken sich weltweit auf die Energie- und Industriepolitik aus.

Green ICT, als ein System von Initiativen und Strategien, die den ökologischen Fußabdruck von Technologien reduzieren, ist in der Lage, auf den Bedarf zur Umsetzung von Maßnahmen zur Anpassung an den Klimawandel und zur Eindämmung von Maßnahmen zu reagieren. Daher sind die Hochschulen (Hochschulen) gezwungen, nachhaltigere Ansätze zur IKT-Nutzung umzusetzen. Diese Notwendigkeit wird von der Regierung, den Interessengruppen und der Gesellschaft als Ganzes eingeführt. Die Implementierung grüner IKT auf Universitätsebene hat sich als Schlüsselfaktor entwickelt, um kosteneffektive Lösungen und den Erhalt der IKT zu erreichen.

Darüber hinaus haben die Hochschulen eine große moralische Verantwortung, Wissen, Fähigkeiten und Bewusstsein zu erhöhen, mit dem Ziel, eine nachhaltige Zukunft zu schaffen. Ihre Rolle beim Mainstreaming der Gesellschaft in Richtung Nachhaltigkeit ist unbestritten. Gleichzeitig sehen sie sich jedoch einigen Hindernissen bei der praktischen Umsetzung von Green ICT gegenüber. Daher ist Green ICT ein facettenreiches Thema, dessen Bedeutung für das Verständnis der Rolle von ICT bei der Ermöglichung nachhaltiger Praktiken zunehmend an Bedeutung gewinnt. Grüne Forschungs- und Entwicklungsaktivitäten können beispielsweise dazu beitragen, die Umweltauswirkungen der Gesellschaft zu verringern, indem die Auswirkungen von IKT-Installationen in Telekommunikations- und Rechenzentren, Kundenbüros und Wohnungen durch die Ökologisierung der IKT verringert werden. Gleichzeitig können die Auswirkungen der Gesellschaft durch die Bereitstellung verschiedener Arten von IKT-Diensten durch Ökologisierung durch IKT verringert werden. Daher,

Grüne IKT-Praktiken in HEI

Der Bericht SMART 2020 betonte die Fähigkeit der IKT, die Energieeffizienz nicht nur innerhalb des eigenen Sektors, sondern auch außerhalb zu überwachen und zu maximieren, was zu einer erheblichen Reduzierung der Emissionen und des Fußabdrucks führt. Studien zur Analyse und Überprüfung der Entwicklung grüner IKT-Praktiken in verschiedenen Hochschulen haben bewiesen, dass der richtige IKT-Einsatz zu einer ausreichenden Reduzierung der Treibhausgasemissionen beiträgt. Die Hochschulen befolgen die Praktiken der Umweltverträglichkeit (ES), um die strategischen Pläne für die Umweltverträglichkeit durch die Organisation virtueller Klassenzimmer, die Digitalisierung von Papierdokumenten, die Durchführung von Videokonferenzen zur Reduzierung von Reisen, die Nutzung alternativer sauberer Stromquellen usw.

 Einschränkungen für grüne IKT-Praktiken in Hochschulen

Es gibt verschiedene Faktoren, die die Umsetzung von Nachhaltigkeitsinitiativen von Hochschulen behindern, vor allem verbunden mit institutionellen Barrieren. Diese Zwänge sind komplex: von altmodischen Lehrverträgen über Mangel an Ausrüstung, Finanzmitteln und ausgebildeten Tutoren bis hin zu unzureichenden umweltbezogenen Lehrmethoden, mangelnder Motivation für „grünes Verhalten“ von Lehrkräften und Schülern bei der Nutzung von IKT (zum Beipiel durch Reduzierung des Druckvolumens, Nutzung von Telefonkonferenzen zur Reduzierung unnötiger Reisen usw.).

Die wichtigsten Einschränkungen, die bei der Implementierung von Green ICT an Hochschulen als Hindernisse wirken, sind in Abb. 8 aufgeführt.

Abbildung 8. Einschränkungen für die Implementierung von Green ICT an Hochschulen

Auswirkungen von grüner IKT auf Regierungsebene

Regierungen sind einer der Hauptnutzer von IKT und haben einen erheblichen Einfluss auf die IKT-Branche. Aufgrund ihrer starken Einflussnahme müssen die Regierungen eine führende Rolle bei der Akzeptanz grüner IKT-Technologien spielen, ihre betriebliche Effizienz verbessern und eine gesellschaftliche umweltbewusste und nachhaltige Kultur fördern. Daher ist es für die Regierungen unerlässlich, eine enge Zusammenarbeit mit der IKT-Branche aufzubauen, und es gibt mehrere Bereiche, in denen die Regierungen nach besseren Möglichkeiten für die Umsetzung von Green IKT suchen müssen. Diese sind in Abb. 9 skizziert.

Abbildung 9. Bereiche für die staatliche Zusammenarbeit mit der IKT-Branche und die Umsetzung von Green IKT

Biotechnologie ist eine moderne Spitzentechnologie, die auf wissenschaftlichen Disziplinen wie Molekularbiologie, Biochemie und Zellbiologie basiert.

Biotechnologie ist eine moderne Spitzentechnologie, die auf wissenschaftlichen Disziplinen wie Molekularbiologie, Biochemie und Zellbiologie basiert. Es akzeptiert viele neue Techniken wie Zell- und Gewebekultivierung, Zellfusion, Generekombination, mikrobielle Fermentation sowie Duplikation und Rekombination von Organismen auf zellulärer, chromosomaler und Genebene. Auf diese Weise können Organismen hergestellt werden, die den menschlichen Bedürfnissen entsprechen, neue Produkte herstellen und neue Pflanzen mit neuartigen Eigenschaften von hoher Leistung und Stressresistenz züchten. Die moderne Biotechnologie besteht aus vier technologischen Systemen. Sie sind Gen-, Zell-, Enzym- und Fermentationstechnik, von denen Gentechnik und Zelltechnik die fortschrittlichsten sind.

Neben den großen sozialen und wirtschaftlichen Vorteilen der modernen Biotechnologie besteht die Möglichkeit, die menschliche Gesundheit und die Umwelt zu schädigen. Dies kann zu vielen sozioökonomischen Problemen führen, z. B. zur Zerstörung ursprünglicher sozialer und wirtschaftlicher Muster, zur Bedrohung der biologischen Vielfalt und traditioneller Kulturpflanzensorten, zur Schädigung des sozioökonomischen Wohlergehens von Ländern oder Gemeinschaften, zur Verletzung traditioneller ethischer, moralischer und religiöser Werte.

Die biotechnologische Praxis bei der Herstellung von Fasern, Pharmazeutika und Lebensmitteln hat Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts eine starke Entwicklung erfahren. Diese aufkommende Technologie wird oft als die nächste technologische Revolution akzeptiert, die das Potenzial besitzt, die Art und Weise der gesellschaftlichen Anordnung in Bezug auf die Produktion und Verteilung von Gütern grundlegend zu verändern. Es wurden bereits erhebliche Investitionen in die biotechnologische Forschung zur Entwicklung neuer Produkte getätigt. Derzeit wird erwartet, dass Wissenschaft und Technologie den Verbrauchern eine große Vielfalt an gentechnisch veränderten (GV) Produkten bietet. Außerdem sind viele gentechnisch veränderte Produkte bereits in die Lebensmittelvertriebsketten gelangt. Trotz ihres Versprechens, der Gesellschaft erhebliche Vorteile zu bringen, ist die öffentliche Akzeptanz der modernen Biotechnologie weltweit sehr unterschiedlich. Damit die Biotechnologie einen großen Nutzen für den Menschen erbringen kann, hat die internationale Gesellschaft der Biosicherheit der gesamten biotechnologischen Produktion große Aufmerksamkeit geschenkt, um deren Akzeptanz zu fördern.

Heutzutage wird die Biotechnologie aufgrund ihrer Anwendungen in wenige Kategorien eingeteilt. Sie sind in Abb. 1 dargestellt.

Im Allgemeinen beabsichtigt die Biotechnologie, den potenziellen Nutzen für die Gesellschaft durch die Verringerung von Hunger und Unterernährung, die Aussetzung und Heilung von Krankheiten sowie die Steigerung der Gesundheit und des allgemeinen Wohlbefindens hervorzuheben. Andererseits besteht die Meinung, dass gentechnisch veränderte Produkte als unnötiger Eingriff in die Natur verwendet werden und unbekannte und möglicherweise katastrophale Folgen haben können. Gleichzeitig gelangten in den USA gentechnisch veränderte Pflanzen in die Getreidelieferketten, ohne dass die Öffentlichkeit größere Besorgnis erregte. Außerdem wird die landwirtschaftliche Biotechnologie in Europa und vielen anderen entwickelten Ländern auf erheblichen Widerstand stoßen. Angesichts der offensichtlichen öffentlichen Besorgnis über die wahrgenommenen Risiken für Mensch und Umwelt akzeptierte die Europäische Union (EU) ziemlich begrenzte Vorschriften für alle transgenen Pflanzen in jedem Teil des EU-Lebensmittelsystems. Auf globaler Ebene ist die Situation noch vielfältiger: In Großbritannien werden Einspruchsbewegungen zu verschiedenen Anlässen auf gentechnisch veränderte Pflanzen negativ. Bis vor kurzem weigerten sich Brasilien und Indien, gentechnisch veränderte Pflanzen zuzulassen. Aufgrund ähnlicher Verbraucherbedenken haben einige Fast-Food-Lieferketten beschlossen, keine gv-Kartoffeln in ihren Produkten zu verwenden.
Der Grund gegen den Einsatz von Gentechnologien in der landwirtschaftlichen Produktion liegt darin, dass manche Menschen und Institutionen Risiken für Mensch und Umwelt sehen, andere dagegen aus moralischen, ethischen und sozialen Belangen. Die Biotechnologie geht häufig wegen der Anwendung ihrer Werkzeuge bei Pflanzen und Tieren, insbesondere des Gentransfers zwischen Arten, basierend auf dem Verständnis von „Reichen Gottes“ und gegen „Naturgesetze“ ab. Da Gene natürlich vorkommende Teile sind, die ein Gegenstand der Entdeckung (nicht der Erfindung) sind, besteht auch die Meinung, dass das Patenteigentum an genetischen Erkenntnissen und Verfahren moralisch und ethisch insolvent ist.
Die öffentliche Diskussion über die landwirtschaftliche Biotechnologie wirft auch einige gesellschaftliche und politische Debatten auf. Es wird über die Anwendung moderner Gentechnologien bei der Produktion von Rohstoffen in Industrieländern gesprochen, die derzeit in Entwicklungsländer importiert werden. Es wird behauptet, dass solche Entwicklungen erhebliche negative Auswirkungen auf die Armutssituation in der Dritten Welt haben und zu globaler Instabilität führen werden. Gleichzeitig sind andere Forscher der gegenteiligen Meinung. Ein weiterer Grund für die Sorge ist die Möglichkeit, dass Landwirte hinsichtlich ihrer „Produktionsmittel“ ständig von multinationalen Konzernen abhängig werden, was schädliche wirtschaftliche, soziale und politische Auswirkungen mit sich bringt.
Die Bedeutung dieses Themas definiert die Notwendigkeit eines umfassenden Verständnisses der öffentlichen Interessen und Bedenken hinsichtlich einer Vereinbarung zwischen privaten und öffentlichen Entscheidungen zur Lebensmittelbiotechnologie. Die Verbraucherakzeptanz der Biotechnologie hängt nicht nur stark von den erwarteten Risiken und Vorteilen im Zusammenhang mit GV-Produkten ab, sondern auch von ihrer moralischen und ethischen Dimension. Darüber hinaus zeigen die öffentlichen Ansichten über multinationale Unternehmen, das Vertrauen in die Regierung, die Wissenschaft und die technologische Entwicklung auch ihre Einstellung zur Biotechnologie. Es zeigt sich, dass kognitive Faktoren der Verbraucher (z. B. Risikoaversion, Meinungen zu GV-Lebensmitteln) die Akzeptanz von GV-Lebensmitteln beeinflussten, während die sozioökonomischen Faktoren keine signifikanten Auswirkungen hatten. Daher, hat die öffentliche Wahrnehmung der Biotechnologie viele Dimensionen und wird möglicherweise von vielfältigen Kräften, Präferenzen und Ereignissen beeinflusst. Beispielsweise können positive Vorteile (z. B. Ernährungsvorteile durch verbesserte/neue Produkte, Umweltvorteile durch reduzierten Einsatz von Pestiziden usw.) die Verbraucherakzeptanz der Lebensmittelbiotechnologie fördern. Andererseits wird erwartet, dass die Sensibilität für Risiken für Mensch und Umwelt negative Auswirkungen auf die öffentliche Akzeptanz von GV-Produkten haben wird. Daher müssen die Aktivitäten zur Analyse und Bestimmung der Faktoren, die die Einstellung der Verbraucher zur Biotechnologie beeinflussen, dem in Abb. 2 angegebenen Verfahren folgen. Also kann die Verbraucherakzeptanz die Lebensmittelbiotechnologie fördern.

Gesellschaftlicher Einfluss

Um die Auswirkungen der modernen Biotechnologie auf die Gesellschaft zu bewerten, reicht es nicht aus, sie nur anhand spezifischer Indikatoren zu messen. Wenn der Fokus auf Dimensionen wie die Erhöhung der Zahl der Patente über gentechnisch veränderte Organismen (GVOs) gerichtet ist, zeigt dies nicht die dynamischen Kräfte an, die den Einfluss der Biotechnologie auf industrielle und gesellschaftliche Strukturen prägen. Die Wirkungsanalyse kombiniert komplexe Probleme und hat eine Vielzahl unterschiedlicher Inputs, die sowohl kurz- als auch langfristige Auswirkungen haben und die Ergebnisse des Problems oder des Technologieeinsatzes beeinflussen. Es ist von grundlegender Bedeutung, das Gespür für die Art der Verbindungen zwischen Gesellschaften, Individuen und das Kräftegleichgewicht zwischen sozialen Gruppen zu erkennen, die mit neuen Technologien konfrontiert sind.

Aufbau und Verbreitung von Wissen

Ein Ausgangspunkt ist das Ergebnis des technologischen Impakts, der von der Etablierung und Verbreitung von Wissen abhängt. Sie gilt als bevorzugte Werte, soziale Praktiken und Verhaltensnormen der beteiligten Akteure bei der Entwicklung und Nutzung der Biotechnologie. Das Wissen geht über das Sammeln von biotechnologischen Informationen wie Techniken, Risiken usw. hinaus. Es umfasst auch die Art und Weise, wie diese von Einzelpersonen dargestellt und kommentiert werden. Risiko und Sicherheit für die Öffentlichkeit können nicht auf die gleiche Weise untersucht werden wie wissenschaftliche Risiken. Um diesen Unterschieden Rechnung zu tragen, muss erklärt werden, wie Vertrauen zwischen Verbrauchern und Herstellern entsteht. Kurz gesagt bietet eine solche Definition von Wissen eine Analyse der Auswirkungen der Biotechnologie und allgemeiner der Umweltpolitik und -praktiken.

Aus konzeptioneller Sicht könnte dieser Ansatz als wissensbasierter Diskurs behandelt werden. Es ist sinnvoll, den Ausdruck der biotechnologischen Wirkung im Sinne des pädagogischen, sozialen und politischen Hintergrunds zu berücksichtigen. Die Umweltdiskurse über biotechnologisches Wissen werden ebenfalls berücksichtigt, insbesondere wie es aufgebaut, akzeptiert und vielleicht am wichtigsten ist, in der Gesellschaft verbreitet und erhalten werden,.

Auswirkungen von Wissenschaft und Technologie (W&T) auf die Gesellschaft

In der EU gibt es eine Diskussion über Biotechnologie und insbesondere über Gentechnik und die Auswirkungen dieser Technologie. Dieses Thema muss stark in Verbindung mit dem Ergebnis sozialer Interaktionen angegangen werden. Daher sollte die Art und Weise der Realisierung dieser dynamischen Kräfte die Wechselbeziehungen und die Form der resultierenden Komplexität zwischen den Akteuren berücksichtigen.

Ein weiterer abzuschätzender Punkt sind zwei wichtige Themen bei der Untersuchung potenzieller technologischer Auswirkungen. Dies sind i) die unmittelbaren Auswirkungen der Nutzung und Entwicklung der Technologie und ii) die technologieübergreifenden Risiken. Das bedeutet die Abhängigkeit von der langfristigen Anwendung der Technologie und dem Erreichen und Erhalten einer dominanten Stellung in ihrer Wirkung auf die Gesellschaft aus bildungspolitischer, politischer und sozialer Sicht. Dies könnte im Allgemeinen durch mehr Besorgnis über die langfristigen Folgen von W&T-Aktivitäten aufrechterhalten werden, die unten aufgeführt sind:

– Veröffentlichung von Bildungsbemühungen in der Gesellschaft: Durchführung intensiver Bemühungen, Wissenschaftler, wichtige Meinungsbildner und Medien in eine bestehende Debatte über Biotechnologie und insbesondere über Gentechnik einzubeziehen. Das Kernziel besteht darin, ein Informationsvakuum zu vermeiden, das antibiotechnologische Aktivitäten erleichtern und Negativismus in Wissensstrukturen erzeugen kann.

– Rolle der Regulierungspolitik in der Gesellschaft: Fokussierung auf eine effektive Risikokommunikation und Verständnis dafür, dass sich die öffentliche Wahrnehmung von Risiken stark von der der wissenschaftlichen Gemeinschaft unterscheiden kann.

– Publication of educational efforts in society: Performance of intensive efforts to include scientists, key public opinion leaders, and media in an existing debate on biotechnology and especially about genetic engineering. The core objective is to avoid an informational vacuum, which can facilitate anti-biotechnology activity and generate negativism in knowledge structures.

– Role of regulatory policy in society: Focusing on effective risk communication and understanding the fact that the public perception of risk can be very different from that of the scientific community.

Wahrnehmung moderner biotechnologischer Anwendungen

Drei Hauptthemen werden identifiziert und basieren auf: i) Wissenschaft, Ethik und Geschlecht der Biotechnologie ii) Internationale politische Ökonomie, Handel und Umwelt; iii) Staats- und Systemsicherheit und Kriegsführung durch Biotechnologie. Diese allgemeinen Themen ergeben sich aus der Betrachtung der internationalen Beziehungen der Biotechnologie. Sie implizieren das Konzept der Macht in der Internationalen Politischen Ökonomie (IPE), um die unterschiedlichen Diskurse und komplexen Fragen von Technologieauswirkungen zu rahmen. Ausgehend von diesen Themen werden verschiedene Indikatoren betrachtet (Abb. 3):

Die moderne Biotechnologie wird als ein komplexes aufstrebendes Feld angesehen, das hohe Wissenschaft kombiniert mit begrenztem Wissen eines Teils der Gesellschaft aufweist. Es hängt mit Einstellungen gegenüber der natürlichen Umwelt, dem technologischen Fortschritt, religiösen und moralischen Überzeugungen und mehreren anderen zusammen. Eine Matrix von Variablen, darunter das Interesse der Öffentlichkeit, wie Wissenschaft und Politik, Optimismus in Bezug auf Technologien, soziale und kulturelle Werte, Engagement für das Thema Biotechnologie und Vertrauen in die Industrie, Regulierung und andere Gruppen der Zivilgesellschaft, all diese Faktoren tragen dazu bei auf die öffentliche Darstellung und Meinungen zu Biotechnologien (Abb. 4). Es wurde festgestellt, dass Hintergrundmerkmale wie Geschlecht, Bildung, Alter und Religion auch die Einstellungen der Menschen beeinflussen.

Die ernsthafte Debatte um die Akzeptanz der Gentechnik wird von vielen Belegen begleitet, die eine Fokussierung auf spezifische Anwendungen der Technologie als der Gentechnik von sich ablehnen. Studien zeigen, dass die Einstellung der Verbraucher zu Gentransfers von der Art des Transfers beeinflusst wird. Der Akzeptanzbereich umfasst Folgendes: i) Gentransfers von Pflanze zu Pflanze; ii) Übertragung von Tier zu Tier; iii) Tier-Pflanze oder Mensch-Tier, wobei letzteres am wenigsten akzeptabel ist.

Eine Umfrage zur Wahrnehmung moderner biotechnologischer Anwendungen, die unter Menschen aus verschiedenen Ländern/Kontinenten durchgeführt wurde, zeigte, dass medizinische Anwendungen (die zur Entwicklung von Medikamenten und Impfstoffen und Gentests führen) im Vergleich zu Anwendungen der Lebensmittel- oder Pflanzenbiotechnologie sehr akzeptabel sind. Medizinische Anwendungen im Zusammenhang mit Xenotransplantation oder dem Klonen von Tieren zur Milchproduktion stoßen jedoch auf ernsthafte Probleme. Die Asiaten zum Beispiel machen sich weniger Sorgen um medizinische Gentechnik-Produkte als um gentechnisch veränderte Lebensmittel. Die Untersuchung über das Klonen menschlicher Zellen und die Bioremediation unter den Europäern wird auf die mittlere Ebene gestellt, weniger angenommen als Gentests, aber besser anerkannt als akzeptabel als gentechnisch veränderte Pflanzen und Lebensmittel.

Eine andere Umfrage ergab, dass Gentests in der europäischen Bevölkerung immer noch die höchste Zustimmung erhielten, gefolgt vom Klonen menschlicher Zellen, der Herstellung von GV-Enzymen für umweltfreundliche Seifen und der Xenotransplantation. Am unteren Ende dieser Skala stehen GV-Pflanzen und Lebensmittel. Außerdem werden Techniken zur Manipulation von Bakterien stärker unterstützt, um Ölverschmutzungen zu beseitigen, gefolgt von krankheitsresistenten Pflanzen; danach sind Anwendungen für fettes Fleisch und besser schmeckende Tomaten und weniger Unterstützung erhalten Technologien zur Verbesserung der Milchproduktion bei Kühen.

Die malaysischen Verbraucher sind offener für die Nutzung moderner biotechnologischer Anwendungen, die keinen Gentransfer zwischen den Arten beinhalten, wie die Nahrungsmittelproduktion und gv-Pflanzen, die nur den Transfer von Pflanzengenen beinhalten. Für sie sind die Genmodifikationen in der folgenden Reihenfolge akzeptabler: i) Übertragung von Genen der Ölpalme, um ihren Fettgehalt (gesättigt) zu reduzieren, ii) Übertragung menschlicher Gene in Bakterien, um Insulin zu produzieren, iii) Übertragung von bakteriellen Genen auf Soja, um es herzustellen, die resistent gegen Herbizide sind.

Die Einstellung einer Person zu einer neuen Technologie hängt von mehreren zusammenhängenden Faktoren ab, wie der Wahrnehmung ihrer Risiken und Vorteile sowie von gesellschaftlich kommunizierten Werten und dem Vertrauen in Institutionen, die diese Technologien repräsentieren. In Bezug auf die öffentliche Wahrnehmung der Biotechnologie wird spekuliert, dass die Einstellung zur Gentechnik durch den Wert des gebotenen Nutzens, das Wissen über die Gentechnik und die wissenschaftliche Weltsicht bestimmt wird, aus der das wahrgenommene Risiko (rationale Sorgen) und Ängste oder Befürchtungen ( irrationale Sorgen)  ausgeschlossen werden. Außerdem müssen verschiedene kleinere Faktoren wie Hintergrundfaktoren hinzugefügt werden. Es wird angenommen, dass der Haupteffekt auf die Akzeptanz anscheinend auf dem Wissensstand, dem Bewusstsein für den Nutzen, der Zuversicht und dem Vertrauen beruht.

Die Studien zur öffentlichen Einstellung zur Biotechnologie weisen auf viele Ähnlichkeiten mit Studien zur Risikowahrnehmung hin. Einige Autoren haben den psychometrischen Ansatz verwendet, der auf der kognitiven Psychologie basiert und als das ausgereifteste und vorherrschende Paradigma in Studien zur Risikowahrnehmung gilt. Diese psychometrischen Methoden werden auf der Grundlage der folgenden Ansichten festgelegt:

• „Risiko“ als subjektive Idee und nicht als objektive aufführen;
• Technische/physische und soziale/psychologische Perspektiven in die Risikokriterien einbeziehen;
• Meinungen der „Öffentlichkeit“ (dh Laien, nicht Experten) zum Gegenstand des Interesses zu nehmen.

Somit basiert die öffentliche Akzeptanz der modernen Biotechnologie auf der Analyse der kognitiven Struktur von Risikobeurteilungen, wobei häufig multivariate statistische Verfahren wie Faktorenanalyse, mehrdimensionale Skalierung und multiple Regression verwendet werden. Dieser psychometrische Ansatz geht davon aus, dass die Öffentlichkeit das technologische Risiko nicht aufgrund einer einzigen Dimension in Verbindung mit erwarteten Verletzungen oder Todesfällen in der Nähe des Standpunkts eines Risikobewerters wahrnimmt, sondern sie interpretiert das Risiko als mehrdimensionales Konzept, das sich mit breiteren qualitativen Dimensionen befasst.

Die wichtigsten Varianten einer Risikowahrnehmungsstudie sind das wahrgenommene Ausmaß des Risikos oder der Angst, die Risikoakzeptanz, die Vertrautheit mit der Gefahr und zumindest der Faktor Nutzen. Die Bedeutung einer anderen Dimension, des „Eingriffs in die Natur“ bei Studien zur Risikowahrnehmung zur Gentechnik, ist ebenfalls sehr wichtig.

Biotechnologie steht am Zusammenfluss von Wissenschaft und Ethik. Die Entwicklung von Technologie ist mit einer ethischen Vision verbunden, die wiederum von spezifischen Fragestellungen geprägt ist. Jede Menge Biotechnologie kann auf ihren Nutzen für die menschliche Gesellschaft hin bewertet werden. Aber man muss bedenken, dass die Biotechnologie auch einen gefährlichen Teil hat. Sie kann unvorhergesehene Folgen haben, die schädliche Auswirkungen haben oder Menschen entmenschlichen können. Daher müssen die ethischen Fragen der vorgeschlagenen Wirkungen sorgfältig untersucht werden.

Die ethische Bewertung neuer Technologien, einschließlich der Biotechnologie, erfordert einen anderen ethischen Ansatz. Es besteht die Notwendigkeit für Veränderungen, da eine neue Technologie aufgrund von i) Einschränkungen eines auf Rechten basierenden ethischen Ansatzes einen tiefgreifenderen Einfluss auf die Welt haben kann; ii) die Bedeutung und Schwierigkeit der Vorhersage von Konsequenzen; iii) jetzt die Möglichkeit, Menschen selbst zu manipulieren.

Die ethischen Fragen der Biotechnologie sind sehr unterschiedlich. Aufgrund des Potenzials für tiefgreifende Veränderungen in der menschlichen Zukunft müssen solche Fragen sorgfältig geprüft werden. An erster Stelle ist es notwendig, die Verantwortung gegenüber der Natur und anderen, einschließlich zukünftiger Generationen, zu artikulieren und vorherzusagen und sich dann auf Rechte und Freiheit zu konzentrieren. Die wahre Macht und das Potenzial der Biotechnologie erfordern große Vorsicht, um ethischen Fortschritt zu gewährleisten, da die Biotechnologie als wesentliche Kraft zur Verbesserung der Lebensqualität der Menschen im 21. Jahrhundert akzeptiert wird.

Biotechnologie ist untrennbar mit Wissenschaft und wissenschaftlichem Wissen verbunden. Aber manchmal gibt es Zweifel, dass die Biotechnologie eng mit der Ethik verbunden ist. Schließlich fördern verschiedene biotechnologische Trends eine bestimmte Lebensvision, von denen einige gut für das Leben sind und es verdienen, gefördert oder verfolgt zu werden, andere sind jedoch schlecht und sollten beseitigt werden. Diese Vision beeinflusst die Entscheidungen der Menschen und beeinflusst ihren Sinn für ethisch angemessene Biotechnologie.

Manchmal wird die Verbindung zwischen Biotechnologie und Ethik als Konfliktpunkt beschrieben. Einmal hat man den Eindruck, dass Ethik nur dann gebraucht wird, wenn man anderen sagen will, dass sie falsche Dinge tun. Dies ist bis zu einem gewissen Grad einleuchtend, da Streit, Debatte und Argumentation gemeinsame Bestandteile der Ethikberatung sind. Aber ebenso wichtig ist die Ethik im Konsens, dass der eingeschlagene Weg gut und richtig ist. Natürlich braucht es keine ethische Debatte, wenn es um die Suche nach einem Heilmittel für Krebs geht. Daher wird die Lösung für eine solche Suche durch ein allgemeines Verständnis vorhergesagt, dass es einen ethischen Grund für die Heilung von Krebs gibt. Die Bemühungen, Ressourcen und Kreativität, die der Erarbeitung besserer Behandlungsmethoden gewidmet sind, sind ethisch vertretbar und der Großteil dieser Errungenschaften ist auf die Biotechnologie zurückzuführen.

Die gesellschaftliche Akzeptanz von Nutzen und Risiken moderner Biotech-Anwendungen betrifft:

• Nutzen vs. Risiken gesellschaftlicher Streit
• Risikoakzeptanz als Schlüsselelement der Risikowahrnehmung
• Instrumente zur Messung der öffentlichen Einstellung zu Risiken und Nutzen: Risikomanagement

Nutzen vs. Risiken gesellschaftlicher Streit

Um die Akzeptanz biotechnologischer Anwendungen zu bestimmen, ist es sehr wichtig, die wahrgenommenen Vorteile und Risiken zu bewerten. Das Diagramm in Abb. 5 fasst sie zusammen.

Abbildung 5. Wahrgenommener Nutzen und wahrgenommene Risiken.

Risikoakzeptanz

Eine weitere Schlüsselvariable ist die Risikoakzeptanz, die wichtig ist, um die Risikowahrnehmung zu messen. Aber es wird selten in der Einstellung zu biotechnologischen Studien verwendet. Hervorgehoben wird die harte Situation mit modernen Technologien, sie sind immer mit Risiken verbunden, die für die Gesellschaften ernsthafte Probleme darstellen. Politische Entscheidungsträger haben die Kosten-Nutzen-Analyse als Grundlage der Entscheidungsfindungsmethodik für die gesellschaftliche Risikoakzeptanz betrachtet. Die Kernfrage, die bei der Nutzen-Risiko-Analyse zu lösen ist, lautet: Ist dieses Produkt (Aktivität, Technologie) anrechenbar sicher oder wie sicher ist sicher genug? Es gibt zwei Hauptansätze für die Durchführung der Risiko-Nutzen-Analyse (Abb. 6).

Risikomanagement

Das Risikomanagement ist der Prozess, der darauf abzielt, die Auswirkungen zu verringern und die Art und Weise, wie Menschen darauf reagieren, auszugleichen. Wenn man alle Risiken verdrängen will, ist dies kein gangbares Ziel. Menschen gehen bereitwillig Risiken ein, wenn sie eine Vielzahl von Aktivitäten ausführen. Daher ist die Frage nach dem akzeptablen Risiko nicht ausschließlich technisch; ihre Antwort hängt von Werten ab. Vereinfacht lässt sich beispielsweise ein einfacher Schwellenwert für ein akzeptables Risiko festlegen – eins zu einer Million Lebenszeitrisiken. Alle Aktivitäten, die riskanter als dieser Schwellenwert sind, sind „inakzeptabel“ sowie alle weniger riskanten Aktivitäten sind „akzeptabel“.

Es gibt jedoch zwei Gründe, warum dieser Ansatz nicht funktioniert. Die erste hängt mit der oben erwähnten Risikowahrnehmung zusammen. Die Leute reagieren nicht einfach auf Risiken; die Akzeptanz des Risikos im Bewusstsein der Öffentlichkeit ist nicht nur eine Frage der vermeintlich fatalen Dinge, sondern umfasst auch andere Elemente der Aktivität. Zum Beispiel, wenn die Aktivitäten freiwillig unternommen werden, wenn der Prozess, der zum Risiko führt, neu/alt oder vertraut ist, ob der Prozess eine intuitive, emotionale Angstreaktion hervorruft oder nicht. Um ein akzeptables Risiko zu definieren, müssen daher die oben beschriebenen Prozesse der Risikokommunikation und des Risikoengagements einbezogen werden. In der zweiten Ausgabe sind einige Aktivitäten unerlässlich und müssen getroffen werden, auch wenn sie relativ hohe Risiken mit sich bringen.

Außerdem könnte es andere Fälle geben, in denen es kostengünstige Alternativen gibt, um weniger riskante oder modifizierte Aktivitäten durchzuführen. In diesen Fällen kann das Risiko aufgrund der verfügbaren Alternativen als inakzeptabel vorhergesagt werden. Dies ist ein wirtschaftliches Thema, das sich mit mehreren Ressourcen befasst, die der Risikominderung gewidmet sind. Neben den wirtschaftlichen Problemen ist es möglich, Risiken nicht in absoluten Werten, sondern in ihren internen Unterschieden zwischen Alternativen zu betrachten.

Sehr oft ist es jedoch nicht möglich, dem Risiko vollständig zu entgehen; vielmehr muss man zwischen verschiedenen Risiken wählen. Daher gibt es weder einen definitiv akzeptablen Schwellenwert für das zulässige Risiko noch einen einzigen geeigneten monetisierten Wert für die Risikominderung. Der gesellschaftliche Wunsch, in die Risikominderung zu investieren, hängt von einer Vielzahl von Faktoren ab, die die Risikowahrnehmung steuern, wie die mit dem Risiko verbundene Angst, sein katastrophales Potenzial usw.

Sozialer Nutzen der modernen Biotechnologie

Biotechnologien finden breite Anwendung in Bereichen wie Medizin und Hygiene, Land- und Forstwirtschaft, Züchtung, Fischerei, Energie- und Chemieindustrie, Hütten- und Bergbauindustrie, Lebensmittel- und Leichtindustrie, Umweltschutz. Die moderne Biotechnologie hat nach und nach ihren großen potenziellen Beitrag zur Produktivität unter Beweis gestellt, obwohl sie bisher nur eine kurze Geschichte von mehreren zehn Jahren hat. Die moderne Biotechnologie wird ein wirksames Mittel sein, um die Zwänge der Welt in den Bereichen Ernährung, Gesundheit, Energie, Ressourcen und Umwelt zu verringern. Die Entwicklung und Anwendung der modernen Biotechnologie wird über lange Zeit Menschen und die Gesellschaft tief berühren.

Biotechnologische Industrien werden wahrscheinlich die führenden Industrien des 21. Jahrhunderts werden. Von biotechnologisch hergestellten Pflanzensorten mit neuartigen Merkmalen hoher Produktivität und Stressresistenz (Aridität, Kälte, hoher Salzgehalt usw.) wird beispielsweise erwartet, dass sie nicht nur die Getreideproduktion steigern, sondern auch den Einsatz von landwirtschaftlichen Chemikalien (wie Pestiziden) verringern , Herbizide und Düngemittel), die der Umwelt zugute kommen. In Bezug auf Medizin und Hygiene wurden viele Medikamente wie DNA-Impfstoffe, Protein-Engineering-Medizin, monoklonale Antikörper, Antisense-RNA-Medikamente von der Biotechnologie entwickelt. Transgene Tiere und Pflanzen, die bestimmte Medikamente (wie Impfstoffe und Hormone) produzieren, können dazu beitragen, Krankheiten im Rahmen der täglichen Ernährung zu reduzieren. Human Genome Project (HGP) und die Erforschung einiger Krankheitsgene werden die genetischen Gründe für einige Krankheiten aufdecken. Die Umweltverschmutzung nimmt derzeit zu, aber biotechnologisch hergestellte biologische Transformationsreaktoren versprechen, Schadstoffe oder Abfälle aufzunehmen und in Materialien mit geringer oder keiner Toxizität zu zersetzen.

Daher nehmen in der heutigen, von wissensintensiven Industrien geprägten Gesellschaft Länder auf der ganzen Welt, insbesondere die Industrieländer, die Biotechnologie ernst. Für Forschung und Entwicklung in der Biotechnologie werden große Mengen an Arbeitskräften und finanziellen Ressourcen bereitgestellt. Es werden relevante Entwicklungsstrategien und -politiken ausgearbeitet und Unterstützungsmechanismen geschaffen, um die Entwicklung der Biotechnologie zu stimulieren.

Obwohl es viele Studien zur öffentlichen Einstellung oder Wahrnehmung zur Biotechnologie gab und einige Forscher versuchten, Faktoren zu identifizieren, die die Einstellung entweder durch Regression oder Korrelation vorhersagen, gibt es nur wenige Studien, die versuchen, ein Strukturmodell zu erstellen, das die Einstellung zur Biotechnologie vorhersagt.

Das erste dokumentierte Modell wurde von Kelley (1995) entwickelt, der einen strukturierten Weg für die Genehmigung der Gentechnik durch die Australier vorschlug (Abb. 7). Später haben Pardo et al. (2002) schlugen ein weiteres Modell zur Erklärung der europäischen Haltung gegenüber biotechnologischen Anwendungen vor. Kelley fand heraus, dass die Zulassung der Gentechnik hauptsächlich durch landwirtschaftliche und gesundheitliche Ziele (nutzbringende Aspekte) vorhergesagt wurde. Andererseits sagten wissenschaftliche und gentechnische Erkenntnisse keine Zulassung voraus. Auch demografische Variablen hatten keinen direkten Einfluss auf die Zulassung von Gentechnik (ihre Auswirkungen waren statistisch nicht signifikant). Es wurde festgestellt, dass das Geschlecht das Wissen und die wissenschaftliche Weltanschauung beeinflusst, während das Alter das Wissen, das Ziel und die wissenschaftliche Weltanschauung beeinflusst, wodurch ein sehr schwacher (indirekter) Einfluss auf die Zustimmung ausgeübt wird. Bildung hatte einen großen Einfluss auf Wissen, aber nicht auf Einstellungen. Beruf und Religion hatten keinen Einfluss auf eine der Zwischenvariablen. Grüne Befürworter standen der Gentechnik (negativer direkter Effekt auf die Zulassung von Gentechnik) weniger positiv gegenüber als Befürworter der Labour Coalition (Politik).

Es wird oft spekuliert, dass die Biotechnologie die Technologie ist, die Wirtschaft und Gesellschaft tiefgreifend verändern wird. Nach solchen Stellungnahmen haben die Entwicklung und Anwendung der Biotechnologie ein erhebliches Potenzial für weitreichende wirtschaftliche, soziale und ökologische Auswirkungen. Aus diesem Grund ist die Biotechnologie für wissensbasierte Volkswirtschaften und ihre Regierungen von strategischer Bedeutung. Nationen, die es versäumten, biotechnologische Fähigkeiten zu entwickeln, scheitern daran, die wirtschaftlichen Auswirkungen zu realisieren.

Biotechnologiebezogene Anwendungen verteilen sich auf mehrere sehr unterschiedliche Industriesektoren, zB Lebensmittelproduktion, Textilveredlung, Zellstoff und Papier, Landwirtschaft, Energieerzeugung, Chemie und Petrochemie sowie Pharmazie. Die von diesen Sektoren hergestellten Produkte unterscheiden in der Regel nicht zwischen alternativen Produktionsverfahren. Somit wäre für viele Produkte eine Unterscheidung zwischen biotechnologischen und konventionellen (zB chemischen) Produktionsverfahren sowie die Einführung einiger neuer Verfahren notwendig. Darüber hinaus ist die Biotechnologie ein dynamisches Feld, und bestimmte biotechnologische Produktionsverfahren werden wahrscheinlich bald neu entwickelt und völlig neue Produkte erscheinen. Aktuelle amtliche Statistiken und bestehende Unternehmensbefragungen können fachspezifische Informationen über die Verbreitung biotechnologischer Anwendungen und ihre wirtschaftlichen Auswirkungen geben. Die Daten wurden ständig aktualisiert und verschiedene technisch-ökonomische Studien durchgeführt, um zukünftige Produktionsprognosen und Szenarien zu liefern. Sie wenden eine Mischung aus Methoden und Quellen an und konzentrieren sich häufig auf Expertenurteile, Fallstudien und verschiedene Statistiken.

Eine Alternative zur Messung der Verbreitung der eingesetzten Biotechnologie für große Fertigungssektoren ist das Konzept des biotechnologischen Vertriebs (BRS). Vorhandene Studien haben verschiedene Ansätze zur Messung verwendet (Definition der Biotechnologie-Aggregationsebene, untersuchte Sektoren, Szenarioannahmen etc.). Um die Auswirkungen der Verbreitung der Biotechnologie zu bewerten, wurden außerdem ein Input-Output-Modell und relevante Indikatoren eingeführt, um ihre Auswirkungen auf die Beschäftigung zu untersuchen. Das Modell untersucht vergleichend, wie sich die Biotechnologie auf wichtige Anwendungsbereiche auswirkt. Es vergleicht die Marktdurchdringung in den Jahren 2004 und 2020 anhand der Diffusionsraten, gemessen mit Ober- und Untergrenzen. Dieser Ansatz trägt dazu bei, die Auswirkungen der Biotechnologie nicht zu überschätzen und gleichzeitig bestimmte innovative biotechnologische Anwendungen zu erfassen. Die Daten dieser Umfrage weisen auf ein nahezu ähnliches Verbreitungsmuster in Pharmazeutika, Lebensmittelverarbeitung und Landwirtschaft hin. Es wird erwartet, dass die Verbreitung bis 2025 in allen Sektoren stark zunehmen wird, wie die Durchdringung bestimmter Produktgruppen zeigt. Es zeigte sich jedoch, dass der Verbreitung der Biotechnologie ein ernsthaftes Misstrauen entgegensteht; die Erwartungen für 2025 sind höchst ungewiss. Die Analyse dieser Tendenz zeigt, dass es Diffusionsbarrieren gibt, die in Abb. 7 angegeben sind.

Sozioökonomische Auswirkungen

Motiviert, großen wirtschaftlichen Gewinn zu erzielen, haben viele namhafte internationale Wirtschaftsunternehmen erhebliche Kapitalinvestitionen in die Forschung und Entwicklung der Biotechnologie getätigt und auf diese Weise die gesellschaftlichen und wirtschaftlichen Trends der früheren Welt verändert. Ein solches Beispiel ist das Unternehmen Monsanto (ehemals mit Sitz in den USA und heute Teil des globalen Konsortiums BASF). Traditionell in der chemischen Industrie tätig, hat das Unternehmen nach 1985 ernsthafte geschäftliche Neuordnungen vorgenommen, in 3 biotechnologische Sektoren investiert und wurde zu einem großen Konsortium, das sich mit Forschung und Entwicklung in den Biowissenschaften befasst. Nach 1998 wurden weltweit rund 20 Millionen Hektar Felder mit dem gentechnisch veränderten Saatgut von Monsanto bepflanzt. Bald darauf machte Monsanto durch ein vollständig integriertes System für den Handel mit gentechnisch verändertem Saatgut und landwirtschaftlichen Chemikalien einen Schritt auf dem internationalen Markt für Pflanzensaatgut. Auf diese Weise erhielt Monsanto die Kontrolle über einen großen Teil der Nahrungskette der menschlichen Bevölkerung und erzielte enorme Gewinne, indem sie diese mit gentechnisch veränderten Pflanzen fütterte. Dies ist ein Beispiel dafür, wie in der gegenwärtig globalisierten Welt eine Möglichkeit für einige multinationale Konzerne entsteht, über den menschlichen Nahrungsmittelkonsum zu entscheiden.

Bei der Anwendung in der Milchwirtschaft kann das gentechnisch hergestellte bovine Wachstumshormon (BGH) die Milchleistung einer Milchkuh um 30 Prozent steigern. Das bedeutet 10 Prozent weniger Futtereinsatz. Das Ergebnis ist also für die Milchindustrie sehr beeindruckend.

Viele Medikamente, wie Impfstoffe zur Behandlung von Malaria und Cholera, werden den Patienten über neue Antigene zur Verfügung gestellt, die mit modernen biotechnologischen Methoden synthetisiert werden. Sie lassen die Krankheits- und Sterberaten in vielen Ländern (insbesondere in den Entwicklungsländern) rapide sinken, was mit den Bevölkerungswachstumsraten einhergeht. In diesem Zusammenhang stellt sich die Frage nach den Auswirkungen auf die ohnehin unzureichende Wirtschaft und Infrastruktur der genannten Länder.

Auswirkungen auf Biodiversität und nachhaltige Landwirtschaft

Viele gv-Pflanzen enthalten fremde Gene von anderen Pflanzen, Tieren und Mikroben. Alle diese fremden Gene können durch die Pollen genetisch veränderter Pflanzen auf andere Pflanzen in der Natur übertragen werden und verursachen eine Verschmutzung des natürlichen Pools genetischer Ressourcen. Da die Mehrheit der transgenen Pflanzen wirtschaftlich nützliche Eigenschaften wie hohe Produktivität, Resistenz gegen Krankheiten und Schädlinge, Stressresistenz aufwiesen und Landwirte von wirtschaftlichen Interessen angezogen werden, diese Pflanzen anstelle von traditionellen Kulturpflanzensorten anzubauen, ist die vorhergesagte Gefahr für die natürlichen Ressourcen von sehr ernsthafter Natur. Auch die Technologien zum Panieren einer Monokultur von Nutzpflanzensorten in einigen Feldern können zum Verlust der Biodiversität beitragen. Langfristig also kann dieser Abbau der genetischen Basis die natürliche Resistenz der Pflanzen gegen Krankheiten und Schadinsekten verringern und die Ernteerträge verringern. Auf diese Weise könnte die globale nachhaltige Entwicklung gefährdet werden.

Bacillus thuringiensis(Bt) ist ein Bodenbakterium, das verwendet wird, um ein Toxin gegen Insekten in Pflanzen zu synthetisieren. Es wird seit vielen Jahren als mikrobielles Pestizid verwendet, und die Gene, die diese insektiziden Toxine codieren, könnten in die Zellen vieler Nutzpflanzen wie Baumwolle, Soja und Raps eingebracht werden, um schädlingsresistente Nutzpflanzen zu erzeugen. Die Umweltexperten und die Green Peace Corporation beunruhigen in diesem Fall die Tatsache, dass die Toxinproduktion erst im späten Lebenszyklus der transgenen Pflanzen erfolgt und die Möglichkeit besteht, die Resistenz von Schädlingen gegen die Bt-Toxine gemeinsam zu erhöhen . Diese Situation würde also zu einem stärkeren Einsatz von Bt-basierten Pestiziden führen, da ihre Wirksamkeit verloren geht und schwere wirtschaftliche Verluste verursacht werden.

Auswirkungen auf das Gemeinwohl

Die Nutzung der Gentechnik für den Menschen könnte die Diagnose und Heilung genetisch bedingter Krankheiten wie einiger Krebsarten, Hämophilie usw. erleichtern. Eine solche Gendiagnostik kann jedoch auch einen gegenteiligen Effekt auf die Beschäftigungs- und Heiratsaussichten von Menschen haben. Durch Gentechnik können Tiere, Pflanzen und Mikroben in Biofabriken zur Herstellung verschiedenster Chemikalien umgewandelt werden. Somit können sie als konstante biologische Produzenten behandelt werden und gleichzeitig kann das steigende Potenzial für Produktergebnisse sozioökonomische Probleme verursachen. Nehmen Sie an, dass bestimmte mikrobielle Stämme manipuliert werden, um eine wertvolle Substanz im großen Maßstab zu produzieren. In einem solchen Fall ist es wichtig, die Auswirkungen dieser Produktion auf die weltweit größten Hersteller des gleichen Stoffes vorherzusagen.

Eine unbequeme Anwendung der Biotechnologie kann wie andere fortschrittliche Technologien viele Risiken mit sich bringen. Beispielsweise können die neu eingeführten Gene in gentechnisch hergestellten Pflanzen zu allergischen Reaktionen führen. Die in Pflanzen eingeführten ökonomisch wichtigen Merkmale der Schädlingsresistenz, Herbizidresistenz oder Stressresistenz können diese transgenen Wirte aus landwirtschaftlichen Anbausystemen entfernen. Die Gene für Resistenz in transgenen Pflanzen können auf ihre wilden Unkrautverwandten übertragen werden, und diese können in „Super“-Unkräuter umgewandelt werden, deren Kontrolle sehr schwierig ist. Somit wird die großflächige Freisetzung transgener schädlingsresistenter Pflanzen in die Umwelt einen starken Selektionsdruck verursachen, um die Resistenz der Zielschädlinge zu erzwingen.

Die transgenen Virusresistenzpflanzen, die bereits mit fremden Virusgenen transformiert wurden, besitzen viruskodierte Proteine, die mit dem genetischen Material anderer Viren rekombinieren können, um neue Virustypen mit höherer Toxizität zu ergeben. Wenn die selektive Abtötung der Zielschädlinge und -pathogene nicht möglich ist, können die transgenen resistenten Pflanzen gegen Schädlinge sofort andere Organismen vergiften und auch über Nahrungsketten schädliche Wirkungen auf nützliche Mikroorganismen, Insekten, Vögel und Säugetiere ausüben.

Darüber hinaus sind viele biotechnologische Produkte lebende Organismen und können sich selbst bewegen und vermehren. Sobald sie in die Umwelt gelangen und sich als giftig erwiesen haben, ist es fast unmöglich, sie zu entsorgen, und der Schaden, den sie verursachen, kann mit der Zeit immer ernster werden. Auf diese Weise können großflächige Freisetzungen transgener Pflanzen in die Umwelt das natürliche ökologische Gleichgewicht langfristig schädigen.

Bedenken hinsichtlich der biologischen Sicherheit haben die FuE-Anwendungen der Biotechnologie behindert. Die Öffentlichkeit in vielen Ländern hat ihre negative Meinung, Abneigung, ja Angst gegenüber biotechnologischen Produkten zum Ausdruck gebracht. Dies äußert sich sogar durch Demonstrationen, das Zerkleinern von Feldfrüchten, das Banding des Imports oder das Anbieten der biotechnologischen Produkte. Damit stehen die Themen der biologischen Sicherheit ganz oben auf der Agenda vieler Länder und internationaler Gesellschaften. In vielen Ländern werden Gesetze und Vorschriften zur biologischen Sicherheit formuliert, und Fragen der biologischen Sicherheit werden in vielen internationalen Dokumenten und Verträgen wie der Agenda 21 und dem Übereinkommen über die biologische Vielfalt behandelt.

Die Biotechnologie ist auf dem Weg, ernsthafte Relevanz für die Wirtschaft zu erlangen und kann in den nächsten 10 bis 15 Jahren in mehreren Anwendungsbereichen erheblich an Bedeutung gewinnen. Die Auswirkungen der modernen Biotechnologie auf die Wirtschaft insgesamt sind jedoch sehr unterschiedlich. Beschäftigungsschätzungen zeigen beispielsweise, dass die Zunahme des Anteils der Biotechnologie in Anwendungssektoren und ihre Anbindung an Zulieferer den Trend zum Beschäftigungsabbau aufgrund von Produktivitätseffekten anzeigt. Die wirtschaftliche Bedeutung der Biotechnologie steigt aufgrund ihrer Verbreitung in reifen Fertigungssektoren. Die Diffusion in diese Hauptanwendungsbereiche kann jedoch nur begrenzte Teile der Gesamtbeschäftigung beeinflussen. Nur wenn die Biotechnologie in anderen Sektoren zunimmt, könnten sich große gesamtwirtschaftliche Auswirkungen ergeben.

Die Tiefe der biotechnologischen Transformation der Wirtschaft hängt stark von ihrem Potenzial ab, die Schaffung neuer Produkte vorzuschlagen und die Effizienz bei der Herstellung bestehender Produkte zu verbessern. Daher wird erwartet, dass die Biotechnologie die Herstellung vieler Produkte ermöglichen würde, aber das Potenzial zur Steigerung der Arbeitsproduktivität wird als begrenzt eingeschätzt. Eine wichtige Ansicht ist, dass die Biotechnologie die Wirtschaft und die Gesellschaft anders verändern kann, indem sie mit anderen Technologien wie der IKT zusammenarbeitet. In Kombination mit anderen Technologien oder Effizienzsteigerungen, die die Produktivität und Kaufkraft erhöhen, um die Früchte der Biotechnologie zu realisieren, können bedeutende Impulse für ein solches Wirtschaftswachstum entstehen.

Die Policy Agenda 2030 enthüllt ein EU-Konzept, das darauf abzielt, eine Vision der wichtigsten Regulierungsmaßnahmen und Aspekte bei der Entwicklung der modernen Biotechnologie, ihrer Produkte und Dienstleistungen in Bezug auf einige OECD- und Nicht-OECD-Länder zu geben.

Moderner Regulierungsrahmen für die Biotechnologie

Die Policy Agenda 2030 enthüllt ein EU-Konzept, das darauf abzielt, eine Vision der wichtigsten Regulierungsmaßnahmen und Aspekte bei der Entwicklung der modernen Biotechnologie, ihrer Produkte und Dienstleistungen in Bezug auf einige OECD- und Nicht-OECD-Länder zu geben. Mit Fokus auf die nationale Versicherung soll ein Inspektionstool die relevanten internationalen Abkommen erarbeiten. Daher steht die moderne biotechnologische Entwicklung auf der modernen Agenda, um die aktuellen regulatorischen Rahmenbedingungen in Bezug auf die Natur zu verbessern. Das regulatorische Bild zielt darauf ab, die aktuellen regulatorischen Rahmenbedingungen für die moderne Biotechnologieentwicklung zu verbessern und mit der Bioökonomie zu verknüpfen

Die Hauptgründe für diese Verbesserung sind in Abb. 1 dargestellt.

Abbildung 1. Hauptgründe für die Verbesserung der regulatorischen Rahmenbedingungen für die moderne Biotechnologie

Die Regulierung der Biotechnologie weist auf ein umfassenderes Problem hin, das die Art und Weise betrifft, wie verschiedene Gesellschaften den Übergang zu einer wissensbasierten Wirtschaft bewältigen. Dies ist auf die neuen Chancen zurückzuführen, die mit der Herausforderung verbunden sind, potenzielle Risiken zu managen und innovatives Wissen und Techniken für den Übergang zu einem nachhaltigeren Wirtschaftsmuster zu nutzen. Dieser Ansatz scheint voll und ganz im Einklang mit den politischen Zielen einer Umstellung auf umweltfreundlichere Praktiken, Prozesse und Produkte zu stehen.

Das Konzept von Wissen als wirtschaftliche Priorität ist vergleichsweise neu. Es ist breiter als geistiges Eigentum und Bildung, da nützliches Wissen in Einzelpersonen, Gruppen, Organisationen, Netzwerke und Infrastrukturen integriert wird. Vieles davon ist implizit, stillschweigend und weitgehend unsichtbar, aber von wachsender Bedeutung in modernen Volkswirtschaften, in denen Dienstleistungsaktivitäten einen immer größeren Anteil an der Gesamtleistung ausmachen. So hat sich der Begriff „Dematerialisierung“ eingebürgert. Die Trends zu einer höheren Informations- und Wissensintensität von Gütern und Dienstleistungen sind typisch für die Life Sciences und Biotechnologie.

Die neuen Erkenntnisse und Techniken der Lebenswissenschaften bieten ein tieferes Verständnis von Lebewesen – von Genen bis zu Ökosystemen und den Auswirkungen menschlicher Aktivitäten auf diese Organismen, Populationen und Ökosysteme. Dieses Wissen und diese Techniken bieten viele Möglichkeiten, die Auswirkungen des Menschen auf die Umwelt zu reduzieren und die Auswirkungen früherer Schäden umzukehren.

Im Kontext regulatorischer Rahmenbedingungen könnten Umweltministerien durch intelligente Regulierung die Entwicklung umweltfreundlicherer und nachhaltigerer Produkte, Prozesse und Praktiken fördern. Dies findet aufgrund von Zweifeln und Bedenken hinsichtlich der langfristigen Auswirkungen noch nicht in großem Umfang statt. Für die Entwicklung geeigneter Strategien ist es sinnvoll, zwischen dem direkten Nutzen für die Umwelt durch die Sanierung belasteter Standorte (z. B. Bioremediation) und dem indirekten Nutzen für die Umwelt durch die Entwicklung von Prozessen und/oder den Einsatz weniger umweltschädlicher Praktiken Methoden Ausübungen.

Die OECD hat die potenzielle Rolle der Biotechnologie bei der Bioremediation geklärt, beginnend mit einem wichtigen Bericht im Jahr 1994: „Biotechnology for a Clean Environment: Prevention, Detection, Remediation“. Dies aktivierte eine Reihe von Folgeworkshops:

• Ein Workshop zum Thema „Bioremediation“, der im November 1994 in Tokio stattfand, betonte die effiziente und sichere Reduzierung von Schadstoffgefahren sowie die langfristigen Anwendungen der Biotechnologie für die Umweltqualität.
• Ein Workshop zum Thema „Weitere Anwendung und Verbreitung von Bioremediationstechnologien“, der im November 1995 in Amsterdam stattfand und sich auf die Beseitigung der Verschmutzung von Boden und Luft, insbesondere im Kontext der Industrie, konzentrierte.
• Ein Workshop zum Thema „Biotechnologie für die Wassernutzung und -konservierung“, der im Oktober 1996 in Mexiko-Stadt stattfand und sowohl Sanierungs- als auch Präventions-/Erhaltungsfragen behandelte.

Diese Arbeit wurde in den folgenden Jahren schrittweise erweitert und konzentrierte sich mehr auf sauberere industrielle Prozesse – die oben zitierten Ergebnisse und die Fallstudien zeigten das Potenzial, sowohl ökonomische als auch ökologische Vorteile zu kombinieren.

Regulatorische Aspekte haben sich in vielen Ländern als Hemmnisse bei der Entwicklung biotechnologischer Anwendungen für die Umwelt erwiesen. Die Regelungen zur Freisetzung von GVO basieren auf einer systematischen Risikobewertung, berücksichtigen jedoch keinen möglichen Nutzen; vergleichen Sie die vorgeschlagenen innovativen Produkte und Verfahren nicht mit den bestehenden; und enthalten keine Anforderungen an eine Kosten-Nutzen-Bewertung. Die Regulierungen scheinen von der Angst oder der Annahme möglicher negativer Auswirkungen motiviert zu sein, ein Standpunkt, der auch die Gesetzgebung zur Haftung für Umweltschäden antreibt.

Ähnliche Beobachtungen wurden bezüglich des Cartagena-Protokolls gemacht. Kurzfristig wird das Fehlen von Regulierungsrahmen und notwendigen Durchsetzungsmitteln von vielen Ländern als Grund für die Beibehaltung sehr restriktiver moderner Biotechnologieanwendungen gesehen, trotz der großen potenziellen Vorteile, die sie bieten.

Es besteht die Möglichkeit von Vorschriften, die die Entwicklung saubererer und umweltfreundlicherer Technologien, einschließlich der Biotechnologie, fördern, und dies wird in der laufenden Initiative der EU, dem Aktionsplan für Umwelttechnologien (ETAP), ausdrücklich anerkannt. Nach ausführlichen Konsultationen mit den Mitgliedstaaten, der Industrie, Berufsverbänden und anderen interessierten Interessenträgern hat die Europäische Kommission im Januar 2004 eine ausführliche Mitteilung und Fortschrittsberichterstattung zu diesem Thema veröffentlicht. Von den meisten Mitgliedstaaten wurden nationale „Fahrpläne“ veröffentlicht. Leider wird die Biotechnologie in den nationalen Roadmaps hauptsächlich als „Biomasse“ dargestellt.

Rechte an geistigem Eigentum

Immaterialgüterrechte in Bezug auf die moderne Biotechnologie sind ein Konfliktthema. Die Konfliktpunkte lassen sich zwischen der F&E-basierten Pharmaindustrie und den Generikaherstellern sowie zwischen den Unternehmen, die Inhaber des geistigen Eigentums sind, und den von vielen Problemen geplagten Entwicklungsländern, die sich die relativ hohen Preise der dafür angebotenen innovativen Lösungen von die genannten Firmen. Diese Probleme sind allgemein bekannt, und das Welthandelsabkommen über handelsbezogene Aspekte der Rechte des geistigen Eigentums („TRIPS“) hat einen Rahmen geschaffen, innerhalb dessen solche Konflikte verfolgt werden. Die Entwicklungsländer fordern auch, dass bei Patentanmeldungen zur Verwendung biotischer Materialien (zB Keimplasma, Gewebe, Zellen) die Quelle/Herkunft dieser Biomaterialien angegeben werden muss. Dies ist eine Debatte, die derzeit in der Weltorganisation für geistiges Eigentum (WIPO) geführt wird. Außerdem gibt es politische Debatten, die durch die Umsetzung des Cartagena-Protokolls über die biologische Sicherheit ausgelöst werden. So stehen derzeit zu erwartende Änderungen des Immaterialgüterrechts oder des TRIPS-Abkommens an, obwohl sich Verpflichtungen aus dem Übereinkommen über die biologische Vielfalt (CBD).

Sicherheit

Verteidigungsinstitutionen erkennen seit Jahren das Potenzial chemischer und biologischer Waffen. Hoffentlich eine begrenzte aufgrund des Übereinkommens über biologische und giftige Waffen (BTWC)18 (1975) und des Übereinkommens über chemische Waffen (CWC) (1994), die von vielen Ländern ratifiziert wurden. Der Einsatz biologischer Waffen ist durch die Genfer Konvention von 192519 verboten; das BTWC verbietet die Entwicklung, Produktion, Lagerung, Beschaffung und Wartung von biologischen Arbeitsstoffen oder Toxinen mikrobiellen Ursprungs in Kategorien und Mengen, die nicht für Prävention, Schutz oder andere friedliche Absichten gerechtfertigt sind. Ebenso ist der Einsatz von Waffen, Ausrüstung oder Transportmitteln, die für den Einsatz der genannten Agenzien oder Toxine für aggressive Zwecke oder in bewaffneten Konflikten vorgesehen sind, nicht gestattet.

Die informelle Länderstruktur Australia Group (AG) ist ein wichtiges Instrument zur Begrenzung der Verbreitung von Materialien, Ausrüstung und Wissen, die die Entwicklung dieser gefährlichen Waffen ermöglichen und fördern könnten. Dieses Ziel der AG besteht darin, „durch die Harmonisierung der nationalen Genehmigungsmaßnahmen und den Informationsaustausch sicherzustellen, dass die Ausfuhr bestimmter Chemikalien, biologischer Arbeitsstoffe und chemischer und biologischer Produktionsanlagen und -ausrüstungen mit doppeltem Verwendungszweck aus den teilnehmenden Ländern nicht zur Verbreitung chemischer oder Biowaffen“. Diese Mission unterstützt nämlich die Ziele des BTWC und CWC. Die AG umfasst die gut entwickelten Volkswirtschaften Europas und Nordamerikas sowie Australien, Südkorea, Japan, Argentinien und Neuseeland, alle Teilnehmer an die BTWC. AG hat eine Kontrollliste, die direkt mit den nationalen Exportkontrolllisten verknüpft ist. Es ist auch mit den EU-Rechtsvorschriften gemäß Artikel 11 der Verordnung 1334/2000 verbunden, die die Gemeinschaftsregelung für die Kontrolle der Ausfuhr von Gütern und Technologien mit doppeltem Verwendungszweck und doppeltem Verwendungszweck festlegt. Ende der 1980er Jahre gab es zunehmend Hinweise auf die Umwandlung von Dual-Use-Materialien in biologische Waffenprogramme. Um dieser ernsten Sorge zu begegnen, hat die AG in Kürze biologische Kontrollen und die Kontrollen von Geräten zur Herstellung chemischer und biologischer Waffen in ihre Kontrollliste aufgenommen. Diese Kontrollliste ist ein Dokument, das regelmäßig aktualisiert wird, um die technologischen Veränderungen und die damit verbundenen Bedrohungen und Richtlinien widerzuspiegeln. Es ist auch mit den EU-Rechtsvorschriften gemäß Artikel 11 der Verordnung 1334/2000 verbunden, die die Gemeinschaftsregelung für die Kontrolle der Ausfuhr von Gütern und Technologien mit doppeltem Verwendungszweck und doppeltem Verwendungszweck festlegt. Ende der 1980er Jahre gab es zunehmend Hinweise auf die Umwandlung von Dual-Use-Materialien in biologische Waffenprogramme. Um dieser ernsten Sorge zu begegnen, hat die AG in Kürze biologische Kontrollen und die Kontrollen von Geräten zur Herstellung chemischer und biologischer Waffen in ihre Kontrollliste aufgenommen. Diese Kontrollliste ist ein Dokument, das regelmäßig aktualisiert wird, um die technologischen Veränderungen und die damit verbundenen Bedrohungen und Richtlinien widerzuspiegeln. Es ist auch mit den EU-Rechtsvorschriften gemäß Artikel 11 der Verordnung 1334/2000 verbunden, die die Gemeinschaftsregelung für die Kontrolle der Ausfuhr von Gütern und Technologien mit doppeltem Verwendungszweck und doppeltem Verwendungszweck festlegt. Ende der 1980er Jahre gab es zunehmend Hinweise auf die Umwandlung von Dual-Use-Materialien in biologische Waffenprogramme. Um dieser ernsten Sorge zu begegnen, hat die AG in Kürze biologische Kontrollen und die Kontrollen von Geräten zur Herstellung chemischer und biologischer Waffen in ihre Kontrollliste aufgenommen. Diese Kontrollliste ist ein Dokument, das regelmäßig aktualisiert wird, um die technologischen Veränderungen und die damit verbundenen Bedrohungen und Richtlinien widerzuspiegeln. es gab zunehmend Hinweise auf die Umwandlung von Dual-Use-Materialien in biologische Waffenprogramme. Um dieser ernsten Sorge zu begegnen, hat die AG in Kürze biologische Kontrollen und die Kontrollen von Geräten zur Herstellung chemischer und biologischer Waffen in ihre Kontrollliste aufgenommen. Diese Kontrollliste ist ein Dokument, das regelmäßig aktualisiert wird, um die technologischen Veränderungen und die damit verbundenen Bedrohungen und Richtlinien widerzuspiegeln. es gab zunehmend Hinweise auf die Umwandlung von Dual-Use-Materialien in biologische Waffenprogramme. Um dieser ernsten Sorge zu begegnen, hat die AG in Kürze biologische Kontrollen und die Kontrollen von Geräten zur Herstellung chemischer und biologischer Waffen in ihre Kontrollliste aufgenommen. Diese Kontrollliste ist ein Dokument, das regelmäßig aktualisiert wird, um die technologischen Veränderungen und die damit verbundenen Bedrohungen und Richtlinien widerzuspiegeln.

Nach den Terroranschlägen im September 2001 in den USA erweiterte die AG ihren Fokus und nahm den CBW-Terrorismus in die Kontrollziele auf. Zu diesem Zweck hat sie die Parameter der Posten der Kontrollliste geändert und die oben genannten Dual-Use-Materialien und -Technologien aufgenommen. Zum Beispiel galt die AG-Kontrolle für Fermenter vor 2001 nur für den Export von Fermentern mit Kapazitäten > 100 l, die typischerweise für große industrielle Anwendungen ausgelegt waren. Jetzt wird die Steuerung auf eine deutlich niedrigere Schwelle geändert – > 20 L.

Heutzutage ist das Wissen über lebende Organismen, einschließlich der Krankheitserreger von Mensch, Tier und Kulturpflanzen, so groß, dass es für verantwortungsvolle Regierungen undenkbar ist, die Möglichkeit zu ignorieren, dass dieses Wissen von anderen Akteuren für gewalttätige Zwecke verwendet wird, die sich dessen nicht bewusst sind die internationalen Konventionen brechen. Diese Befürchtung, zusätzlich zu den Fragen des „Dual-Use“, wird wahrscheinlich zu einem dauerhaften Merkmal des regulatorischen Umfelds werden. Daher sind politische Antworten durch international koordinierte Bemühungen erforderlich, um einen klaren Überblick über die Hauptprobleme zu geben.

Der Bericht „Biotechnology Research in an Age of Terrorism“, erstellt von den US National Academies: the Committee on Research Standards and Practices to Prevent the Destructive Application of Biotechnology (genannt als „Fink Report“), bezieht sich auf die Erfahrungen von der Asilomar-Konferenz im Jahr 1975 und die folgenden Richtlinien für die Arbeit mit rekombinanter DNA, die von Wissenschaftlern des NIH RAC entwickelt wurden. Diese Leitlinien basierten auf dem Ziel, „unbeabsichtige Ereignisse zu verhindern, die Öffentlichkeit zu beruhigen und einen schnellen und effizienten Fortschritt der akademischen und kommerziellen Anwendungen dieser Technologien zu ermöglichen“. In diesem Bericht wird auch darauf hingewiesen, dass in einer kooperativen Erklärung vom November 2002

Der Fink-Bericht schlug vor, eine Reihe von Phasen einzuleiten, in denen Experimente und ihre Daten überprüft und überprüft werden, um sicherzustellen, dass biotechnologische Innovationen mit Potenzial für Bioterrorismus/Waffenentwicklung eine verantwortungsvolle Stellungnahme und Rechtfertigung erhalten. In diesem Zusammenhang wurden sieben Hauptempfehlungen ausgesprochen, die in Abb. 5 aufgelistet sind.

Die Empfehlung des Fink-Berichts wurde durch die Einrichtung eines spezialisierten Gremiums mit dem Ziel umgesetzt, ein wirksames Element der Regulierungsaufsicht zu sein. Dieses Board war (als US-Regierungsbehörde) mit der Entwicklung von Richtlinien für die Veröffentlichung, Kommunikation und Verbreitung von Forschungsergebnissen mit doppeltem Verwendungszweck und dem langfristigen Ziel beauftragt, die Annahme oder Harmonisierung seiner Richtlinien mit anderen Nationen zu fördern. Als Schlüsselfaktor wird längerfristig die Selbstregulierung der Wissenschaftsgemeinschaften und ihr Verantwortungsbewusstsein angesehen.

Abbildung 5. Hauptempfehlungen des Fink-Berichts.

Die Bioethik im Bereich der Anwendung biotechnologischer Verfahren bildet einen Teilbereich der Technikfolgenabschätzung (TA), insbesondere wenn sich die TA auf biomedizinische, lebensmitteltechnische oder landwirtschaftliche Anwendungsfelder bezieht.

Einführung

Die Bioethik im Bereich der Anwendung biotechnologischer Verfahren bildet einen Teilbereich der Technikfolgenabschätzung (TA), insbesondere wenn sich die TA auf biomedizinische, lebensmitteltechnische oder landwirtschaftliche Anwendungsfelder bezieht. Gleiches gilt für das Biotechnologierecht, in dem die Anwendung biotechnologischer Methoden in den Bereichen Medizin, Lebensmittelproduktion und Landwirtschaft (bei der Züchtung von Nutzpflanzen und -tieren) gesetzlich geregelt ist. Dabei werden bei der Abwägung der Chancen und Risiken dieser Verfahren immer auch bioethische Fragen in die biorechtlichen Regelungen einbezogen. Man denke etwa an mögliche Umweltrisiken bei der Freisetzung von so genannten „Gen-Pflanzen“ oder an die Frage der Kennzeichnungspflicht bei der Markteinführung von Lebensmitteln, die gentechnisch verändert wurden oder Bestandteile von gentechnisch veränderten Organismen enthalten. In diesen Fällen geht es um den Schutz der Umwelt als Lebensraum oder um den Schutz der Verbraucherinteressen.

Der Fragenbereich der TA umfasst dabei nicht nur ethische Fragen im engeren Sinne, sondern auch Fragen der Zuverlässigkeit und Sicherheit sowie soziale und politische Aspekte, indem beispielsweise gefragt wird: „Sind die sozialen Auswirkungen einer neuen Technologie politisch vertretbar?“ Zum Beispiel, wenn es eines Tages möglich sein sollte, das menschliche Leben mit Hilfe der Gentechnik weit über die normale Lebensspanne hinaus zu verlängern. Wäre das überhaupt wünschenswert? Begeben wir uns damit nicht auf ein grundlegendes „rutschiges Gefälle“, das verheerende Folgen für die Zukunft der Gesellschaft haben könnte? Und was bedeutet es für unser Menschenbild, wenn wir mit Hilfe der Gentechnik alle Erbkrankheiten ausrotten oder das Erbgut des Menschen nach Belieben gestalten oder optimieren könnten?

Aber auch wirtschaftliche Fragen sind von bioethischer und biojuristischer Relevanz, etwa wenn es um die Frage geht, wer die Kosten einer reproduktionsmedizinischen Behandlung (z.B. „In-vitro-Fertilisation“) zu tragen hat, oder wenn Haftungsfragen bei der Verletzung von Eigentums- oder Persönlichkeitsrechten geklärt werden müssen. Schliesslich geht es auch um datenschutzrechtliche Aspekte: etwa wenn an menschlichen Stammzellen geforscht werden soll, wenn ein „genetischer Fingerabdruck“ zu forensischen Zwecken erstellt werden soll oder wenn genetisches Material zu Forschungszwecken in so genannten „Biobanken“ gelagert werden soll. Und nicht zuletzt können auch patentrechtliche Fragen ethisch brisant sein: Dürfen gentechnisch veränderte Organismen (wie neu gezüchtete Pflanzen oder „Modellorganismen“ für die Forschung) überhaupt patentiert werden, obwohl es sich um Lebewesen handelt, die keine normalen Produkte sind? Oder sollte sich der Patentschutz hier allein auf die Neuheit der gentechnischen Verfahren beschränken? Vor allem stellt sich auch die Frage, ob bestimmte Basispatente gentechnischer Verfahren, deren Entwicklung oft mit öffentlichen Geldern gefördert wurde, nicht für jedermann kostenlos zur Verfügung gestellt werden sollten. Dies ist in der Medizin der Fall, warum also nicht auch im Bereich der Züchtung? Letztlich kann nur die Politik über diese Frage entscheiden. Kurzum, der Bereich der Bioethik oder ethisch sensiblen TA umfasst alle „Ethical, Legal and Social Implications“ (ELSI), die sich aus der Anwendung biotechnologischer Verfahren ergeben.

Ziel der Bioethik bzw. der TA ist es nicht, neue biotechnologische Entwicklungen zu behindern oder gar zu verhindern, nur weil sie neu sind, sondern als eine Art „Frühwarnsystem“ zu dienen, das rechtzeitig auf Fehlentwicklungen oder ethisch und sozial bedenkliche Anwendungen neuer biotechnologischer Methoden aufmerksam macht. Es ist daher wichtig, bioethische Überlegungen von Anfang an in die Forschung und Entwicklung neuer Biotechnologien einzubeziehen. Dies verhindert nicht nur ethisch bedenkliche Entwicklungen, sondern vermeidet auch unnötige Kosten und schützt das öffentliche Ansehen der Biotechnologie.

In der Tat haben die verschiedenen Methoden der Gentechnik die Züchtung neuer „transgener“ Pflanzen- und Tierrassen geradezu revolutioniert, ebenso wie die Möglichkeiten des Abbaus umweltbelastender Abfallstoffe durch den Einsatz gentechnisch veränderter Bakterien (gentechnisch veränderter Organismen). Und auch für die Medizin eröffnen diese Methoden neue Perspektiven: zum Beispiel im Bereich der Gentherapie oder Gendiagnostik sowie für die Herstellung neuer (individualisierter) Medikamente in der Pharmakogenomik oder auch bestimmter pharmazeutischer Inhaltsstoffe (wie die Gewinnung von Humaninsulin aus gentechnisch veränderten Bakterienkulturen). Schließlich wäre ohne Gentechnik auch das Klonen von Tieren nicht möglich, was ebenfalls eine Reihe von tierethischen Fragen sowie Sicherheitsfragen im Zuge der Übertragung „humanisierter“ Tierorgane auf den Menschen aufwirft, insofern als bei der Xenotransplantation für den Menschen gefährliche Krankheitskeime vom Spendertier auf den Patienten überspringen könnten. Neben dem „Genome Editing“, das den gezielten Einbau neuer Gene ermöglicht, gewinnt auch die „Synthetische Biologie“ an Bedeutung, die es erlaubt, völlig neue Stoffwechselwege in einen Organismus einzubringen, um neue und wirtschaftlich interessante Zellprodukte zu synthetisieren oder sogar völlig neue Organismen „von unten nach oben“ zu schaffen, weshalb dies oft als „forcierte Gentechnik“ bezeichnet wird.

Zu den wesentlichen TA-Aspekten gehören somit alle Fragen, die die Gesundheit der Menschen (Verbraucher und Nutznießer) oder den Schutz der Umwelt betreffen; aber auch das Wohlergehen von Nutz- und Wildtieren ist eingeschlossen, etwa wenn sie als Organspender dienen sollen und unter nicht artgerechten Reinraumbedingungen gehalten werden müssen. Darüber hinaus ist zu fragen, ob die Populationen von Insekten und anderen Lebewesen durch die Aussaat von gentechnisch veränderten Pflanzen nicht Schaden nehmen könnten. Und gerade die Medizin- und Umweltethik befasst sich mit allen Aspekten, die das Wohlergehen menschlicher wie auch nicht-menschlicher Lebewesen betreffen, so dass ihre ethischen Grundsätze und Überlegungen in medizin- und umweltpolitische Entscheidungen einfließen, die sich wiederum in gesetzlichen Regelungen niederschlagen.

In der LO „Bioethik“ sollen nun zumindest einige der vielen ethischen Problemfelder, die sich aus der Anwendung der Biotechnologie auf Mensch, Pflanze, Tier und Umwelt ergeben, punktuell diskutiert werden. Der Schwerpunkt der folgenden Darstellung liegt auf medizinethischen Fragen, nämlich auf Fragen wie: „Kann die Freisetzung von GVO oder die Anwendung der Gentechnik in der Lebensmittelproduktion zu gesundheitlichen Risiken für den Menschen führen?“ Oder: „Kann der Einsatz genetischer Testverfahren zu einer Diskriminierung von Personen führen, indem Erkenntnisse über bestehende genetische Krankheitsdispositionen zu sozialen Nachteilen für die Betroffenen führen?“ Oder: „Könnte Genome Editing auch zu Eingriffen in die menschliche Keimbahn führen? Und welche Folgen könnte dies für die Nachkommen der Patienten oder für den menschlichen ‚Genpool‘ haben?“ Schließlich wird auch der wichtige Aspekt der Nachhaltigkeit angesprochen, etwa wenn biotechnologische Eingriffe in die Umwelt vorgenommen werden, um den Bestand der Wälder angesichts des Klimawandels zu sichern (z.B. durch das Einbringen von Resistenzgenen gegen bestimmte Schädlinge oder zur Erhöhung der Widerstandsfähigkeit gegen Kälte oder Trockenheit). Bei solchen Maßnahmen, die gerade im Hinblick auf den Klimawandel sinnvoll erscheinen, kann insbesondere die Gentechnik in vielfältiger Weise zur Bestandssicherung oder auch „genetischen Melioration“ von Waldpflanzen beitragen, so dass sich hier umweltethische Fragen mit Fragen des nachhaltigen Schutzes ökologischer Verbünde (Biotope und Ökosysteme) verbinden.

Gentechnologie

Gentechnik in der Landwirtschaft: von „transgenen“ zu „genom-editierten“ Organismen

Die Geschichte der „Gentechnik“ reicht bis in die frühen 1970er Jahre zurück, als es Forschern erstmals gelang, gentechnisch veränderte Bakterien zu erzeugen, indem sie ringförmige DNA-Moleküle, die in dem Bakterium Escherichia coli natürlich vorkommen, so genannte „Plasmide“, in Genfähren umwandelten, um damit bestimmte Erbmerkmale in die Empfängerzellen, z. B. in Hefezellen, einzubringen. Heute sind solche Verfahren Routine im Labor. Die molekulargenetischen Voraussetzungen dafür wurden in den 1950er und 1960er Jahren geschaffen, nachdem die Nukleusstruktur des genetischen Codes entschlüsselt worden war, der für alle Lebewesen auf der Erde universell ist. Diese Universalität des genetischen Codes ermöglicht die Übertragung von Genen von einer Spezies auf eine andere (ein Vorgang, der auch in der Natur selbst häufig vorkommt). Für gentechnische Eingriffe war es jedoch notwendig, die DNA in definierte Stücke mit passenden Enden zu schneiden, um sie dann in neuer Kombination auf den Zielorganismus zu übertragen. Dazu werden so genannte Restriktionsendonukleasen verwendet, also Enzyme, die die DNA-Moleküle an bestimmten Stellen durchtrennen; anschließend werden die so entstandenen DNA-Stücke mit Hilfe des Enzyms Ligase wieder zusammengefügt. Allerdings ist es nicht ganz einfach, auf diese Weise ein neues Gen an einer bestimmten Stelle in die Zielzelle einzufügen und dort zur Expression zu bringen, d.h. zur Produktion bestimmter Proteine zu veranlassen: Man braucht Glück, dass dies in der Zelle spontan geschieht, so dass man die Zelle gleichzeitig mit zahlreichen Kopien des neuen Gens sozusagen „bombardiert“ – in der Hoffnung, dass sich wenigstens eine davon an der richtigen Stelle einfügt.

1990 wurde am Max-Planck-Institut in Köln (Deutschland) versucht, Petunien zu züchten, bei denen das Erbgut für die lachsrote Blütenfärbung durch ein springendes Gen zerstört worden war, indem ein zusätzliches Gen eingefügt wurde, was nur äußerst selten spontan geschieht. Überraschenderweise hatten nach Abschluss des Experiments etwa 60 % der Blüten eine weiß-rote Sprenkelung. Dieses Ergebnis legte einerseits den Grundstein für die pflanzliche Epigenetik, bei der bestimmte Eigenschaften nicht durch Mutation, sondern durch eine vorübergehende Methylierung der DNA weitergegeben werden. Andererseits rief es aber auch die Kritiker der Gentechnik auf den Plan, die in dem überraschenden Befund einen Hinweis auf die unkalkulierbaren Risiken der Gentechnik sahen. Als Genfähre hatten die Kölner Forscher auch das Agrobakterium tumefaciens eingesetzt, von dem bereits bekannt war, dass es durch das dauerhafte Einfügen eines Teils seines Erbguts in die Pflanzenchromosomen bei verschiedenen Pflanzen Tumore erzeugen kann. Seitdem wird die Gentechnik von vielen Wissenschaftlern und Verbrauchern mit Argwohn betrachtet: Es könnte sein, dass der gezielte Einsatz solcher Genfähren nicht nur zu ungewollten schädlichen Veränderungen bei den Zielpflanzen (wie z.B. Tumoren) führt, sondern die Pflanzen auch dazu anregt, Stoffe zu produzieren, die z.B. für blütenbesuchende Insekten schädlich sind – und vielleicht sogar für den Menschen, wenn er diese Pflanzen verzehrt.

Dennoch hat der Einsatz der Gentechnik zweifellos erhebliche Vorteile für die Landwirtschaft: So können Pflanzen gegen bestimmte Herbizide (z. B. Glyphosat) resistent gemacht werden, so dass die Herbizide nur das genetisch unveränderte Unkraut auf dem Feld angreifen. Oder ein anderes Beispiel: Pflanzen können vor Schadinsekten geschützt werden, indem Gene des Bodenbakteriums Bacillus thuringiensis (Bt) in die Pflanzen eingebracht werden, die für bestimmte Toxine kodieren und die Pflanzen für die Insekten tödlich oder intolerant machen. Dies führt zu einem geringeren Einsatz von Pestiziden und damit auch zu einer geringeren Umweltbelastung (z. B. des Grundwassers). Mehr Gentechnik bedeutet also weniger Chemie auf dem Acker, zumal auch normal gezüchtete Pflanzen eine Vielzahl von Giftstoffen produzieren, die deutlich gefährlicher sein können. Pflanzen, auf die solche „Toxin-Gene“ übertragen wurden, werden seither als „Bt-Pflanzen“ bezeichnet (z. B. „Bt-Mais“ oder „Bt-Baumwolle“). Von großer Bedeutung ist auch die Schaffung des so genannten „Goldenen Reises“, der einen höheren Anteil an Beta-Carotin hat als konventionell gezüchtete Reissorten, um den in Asien verbreiteten Vitamin-A-Mangel zu bekämpfen und Erblindung zu verhindern. Aus ethischer und sozialer Sicht ist es besonders zu begrüßen, dass der „Goldene Reis“ patentfrei für alle Nutzer erhältlich ist. Allerdings war der Widerstand gegen den „Goldenen Reis“ bisher so groß, dass er noch nicht für den Markt zugelassen wurde. Andere Pflanzen wurden dagegen trockenheits- oder kälteresistent oder zumindest toleranter gemacht oder gentechnisch so verändert, dass sie höhere Erträge liefern, was für die Sicherung der Welternährung – gerade im Hinblick auf den Klimawandel – wichtig ist.

Um 1996 begann die kommerzielle Nutzung von gentechnisch veränderten oder transgenen Pflanzen, wobei die globale Anbaufläche von Jahr zu Jahr zunahm: Bereits 2018 wurden weltweit auf fast 192 Millionen Hektar gentechnisch veränderte Pflanzen angebaut. Nach Angaben der Agrobiotech-Organisation ISAAA entfallen davon rund 95 % auf die fünf Länder USA, Brasilien, Argentinien, Kanada und Indien. Den größten Anteil an gentechnisch veränderten Pflanzen haben transgene Sojabohnen (96 Millionen Hektar), transgener Mais (59 Millionen Hektar), transgene Baumwolle (ca. 25 Millionen Hektar) und transgener Raps (ca. 10 Millionen Hektar). Gentechnisch veränderte Pflanzen wie Kartoffeln, Papaya oder Zuckerrüben spielen nur eine untergeordnete Rolle. Hervorzuheben ist, dass der Anbau dieser Kulturen nicht nur von den großen Agrarkonzernen betrieben wird, sondern auch von vielen Kleinbauern, die oft in Abhängigkeit von den GVO-Saatgutfirmen geraten, da das Saatgut von den Gentechnikfirmen steril gemacht wurde, so dass es für jede Aussaat neu gekauft werden muss. Dies ist zwar mit dem legitimen Interesse der Saatguthersteller zu erklären, weitere Gewinne zu erzielen, um die hohen Entwicklungskosten zu amortisieren, ist aber politisch und ethisch bedenklich, da es die Unabhängigkeit der Kleinbauern schwächt: Der traditionelle „Bauernvorbehalt“ gilt nicht mehr, da die Bauern gezwungen sind, immer mehr Saatgut zu kaufen, während sie früher einen Teil der Ernte für die nächste Aussaat aufsparen konnten und sich so in schwierigen Erntejahren nicht so leicht verschuldeten.

Rechtlich ist die Situation in Europa unterschiedlich geregelt: Während in Spanien zum Beispiel „sanfte Tomaten“ angebaut werden, wurde der Anbau von Bt-Mais (MON810) in Deutschland 2009 wegen Sicherheitsbedenken verboten. Und seither dürfen in Deutschland überhaupt keine gentechnisch veränderten Pflanzen mehr angebaut werden. Dem steht aber entgegen, dass die EU (und damit auch Deutschland) erhebliche Mengen an gentechnisch veränderten Futtermitteln (vor allem aus den USA und Brasilien) importiert: z.B. rund 35 Millionen Tonnen gentechnisch verändertes Soja. Und die damit erzeugten Lebensmittel, wie Fleisch oder Eier, müssen nicht gekennzeichnet werden. Das Gleiche gilt für zahlreiche Lebensmittelzusatzstoffe wie Aminosäuren oder Vitamine, die ebenfalls oft aus gentechnisch veränderten Organismen gewonnen werden, da ihre Herstellung meist billiger und umweltfreundlicher ist. Für den Verbraucher ist dies jedoch nicht erkennbar. Zudem wurden im Oktober 2019 in Deutschland 278 Arzneimittel mit 228 verschiedenen gentechnisch hergestellten Wirkstoffen zugelassen (man denke nur an Humaninsulin aus bestimmten Bakterienkulturen, das nicht in Deutschland hergestellt wird, sondern aus dem Ausland bezogen werden kann, obwohl das Verfahren sogar auf einem deutschen Patent beruht). Auch in vielen Waschmitteln und Textilien finden sich gentechnisch veränderte Enzyme.

Dennoch ist die Akzeptanz gentechnisch veränderter Produkte in Deutschland besonders gering: Eine ablehnende Haltung, mit der zahlreiche Verbraucherinnen und Verbraucher sowie einige Umweltverbände in direktem Gegensatz zu den durchweg positiven Einschätzungen der großen Forschungseinrichtungen stehen, die immer wieder auf die offensichtliche Unbedenklichkeit dieser Produkte bzw. der ihnen zugrunde liegenden gentechnischen Verfahren hinweisen. Zwar tauchen in den Medien immer wieder Schreckensmeldungen auf – zum Beispiel, dass Bt-Mais dem Monarchfalter schadet oder bei Ratten Krebs auslösen kann -, aber alle diese „Hiobsbotschaften“ konnten bisher empirisch widerlegt werden. Ein gewisses Restrisiko mag bestehen, aber der Nutzen der Gentechnik für die Landwirtschaft ist unbestritten. So kam eine Metastudie aus dem Jahr 2014, für die 1783 Einzelstudien ausgewertet wurden, zu dem Ergebnis, dass es keine Hinweise auf ein Gesundheitsrisiko für Mensch und Tier im Zusammenhang mit gentechnisch veränderten Pflanzen gibt (wobei zwischen Lebens- und Futtermitteln zu unterscheiden wäre). Darüber hinaus werden seit vielen Jahren Milliarden von Tieren mit gentechnisch veränderten Futtermitteln gefüttert, ohne dass epidemiologische Studien Hinweise auf gesundheitliche Risiken für die Tiere ergeben hätten.

Die Diskussion über die möglichen Gefahren der Gentechnik hat sich etwas entspannt, seit die fast revolutionären Methoden des sogenannten „Genome Editing“ zur Verfügung stehen, insbesondere das 2012 erstmals beschriebene CRISPR/Cas-System, das 2020 sogar mit dem Nobelpreis ausgezeichnet wurde. Denn mit diesen Methoden lassen sich neue Gene maßgeschneidert und gezielt in das Genom des Empfängerorganismus einfügen. Damit gibt es erstmals die Möglichkeit der kontrollierten Mutagenese. Die CRISPR/Cas-Methode basiert auf einem natürlichen Immunmechanismus von Bakterien und Archaeen: Werden diese Mikroben von Viren angegriffen, lagern sie RNA-Fragmente aus dem viralen Genom in ihre eigene DNA ein. Der Grund dafür ist, dass sie die Viren später schneller bekämpfen können, wenn sie erneut von ihnen angegriffen werden. Aufgrund ihres „Wissens“ über das virale RNA-Fragment können sie die virale RNA, die in sie eindringt, mit Hilfe des Enzyms Endonuklease zerschneiden und damit unschädlich machen. Aber auch Pflanzen nutzen diesen Mechanismus, um schädliche Viren oder Pilze unschädlich zu machen. Und auch in der Gentechnik kann dieser Mechanismus nun genutzt werden, um Gene genau an einer beliebigen Stelle im Genom einer Zelle zu schneiden: Das CRISPR/Cas9-System spürt die Zielsequenz der zu verändernden DNA hochspezifisch auf, so dass dort ein chromosomaler Doppelstrangbruch entsteht, der dann durch zelleigene Reparatursysteme behoben wird. Bei dieser Reparatur können jedoch Fehler auftreten, die das betroffene Gen inaktivieren: ein Vorgang, der einer Mutation entspricht; wobei dem Organismus auch neue Eigenschaften verliehen werden können. Auf diese Weise kann das Genom eines Organismus „editiert“ werden, indem bestimmte Gene gezielt „abgeschaltet“ werden, so dass sie nicht mehr in Proteine übersetzt werden können. Inzwischen sind bereits zahlreiche Nutzpflanzen mit CRISPR/Cas verändert worden: z.B. Tomaten, Sojabohnen, Zitrusfrüchte, Mais, Reis, Weizen und Kartoffeln, so dass sie u.a. gegen verschiedene Krankheiten resistent geworden sind. Und auch Bäume, wie die Pappel, können durch „Genome Editing“ schneller an veränderte Umweltbedingungen angepasst werden.

Entscheidend ist, dass bei diesem Verfahren keine fremde DNA in das Genom des Organismus eingebaut wird, so dass keine „transgenen“ Organismen entstehen. Das bedeutet gleichzeitig, dass keine fremde DNA im Organismus nachgewiesen werden kann, da die Genveränderungen nur kontrolliert von außen angeregt, ansonsten aber vom Organismus selbst produziert wurden. Auch wenn einige Forscher und Kritiker das „Genome Editing“ gerne als „forcierte Gentechnik“ bezeichnen, wird kein fremdes „Genkonstrukt“ in die Zelle eingebracht, sondern nur ein natürlicher Mutagenese-Mechanismus genutzt, so dass dieser Fall sowohl technologisch als auch ethisch und rechtlich anders zu bewerten ist. Großes Erstaunen und Unverständnis herrschte daher, als der Europäische Gerichtshof (EuGH) in seiner Entscheidung vom 25. Juli 2018 auch die „gezielte Mutagenese“ unter die strengen Bestimmungen des Gentechnikgesetzes fallen ließ, was faktisch bedeutet, dass Genome Editing in Europa nicht als Methode der „Präzisionszüchtung“ eingesetzt werden kann, während herkömmliche Züchtungsmethoden, die sich der nicht-gezielten Mutagenese bedienen, von den strengen Anforderungen des Gentechnikgesetzes noch verschont bleiben. Zwar könnte man argumentieren, dass wir mit konventionell gezüchteten Pflanzen weitaus mehr Erfahrung haben als mit gentechnisch veränderten Pflanzen, doch werden die nicht gentechnisch veränderten Züchtungsmethoden immer ausgefeilter und raffinierter, so dass auch hier der Erfahrungsvorsprung schwindet und eine genauere Betrachtung erforderlich ist.

Solange diese Rechtslage nicht geändert wird, kann Genome Editing für land- und forstwirtschaftliche Zwecke im Grunde nur außerhalb Europas durchgeführt werden: zum Beispiel in Amerika und Australien, wo die Behörden beschlossen haben, Pflanzen ohne fremde DNA zu deregulieren, so dass in diesen Ländern bereits eine Reihe von Pflanzen genome-editiert wurden. In den USA kann zum Beispiel die genom-editierte Sojabohne CalyxtTM High Oleic Soybean als gentechnikfrei verkauft werden. Dennoch gibt es eine Debatte über das Risiko unerwünschter Mutationen durch Genome Editing, so genannter „Off-Target-Effekte“. Obwohl solche Effekte offenbar nur selten auftreten, fordern verschiedene Studien dennoch weitere Forschung. Dies ist aus ethischer Sicht zu begrüßen, gleichzeitig ist aber zu bedauern, dass die Pflanzenbiotechnologie in Europa so stark reglementiert ist, dass Europa leicht den Anschluss an die Forschung und wirtschaftliche Entwicklung in diesem Bereich verlieren könnte.

Betrachtet man die derzeitige Situation insgesamt (d.h. auch im Hinblick auf die Produktion transgener Pflanzen), so erscheinen die hohen rechtlichen Anforderungen, denen gentechnische Verfahren und Produkte in Europa unterworfen sind, als übertrieben. Aus bioethischer Sicht ist daher ein Verbot oder Moratorium der Gentechnik in der Landwirtschaft kaum zu rechtfertigen, auch wenn diese Technologie noch so neu ist, dass eine genaue Überwachung empfohlen wird. Auch sollten zumindest alle Lebensmittel, die nachweislich gentechnische Bestandteile enthalten, weiterhin der Kennzeichnungspflicht unterliegen – allerdings weniger aus Sicherheitsgründen als vielmehr zum Schutz der Verbraucherautonomie, d.h. der Freiheit des Verbrauchers, zwischen Lebensmitteln mit und ohne Gentechnik zu wählen. Darüber hinaus bleibt die Frage der „Patentierbarkeit von Leben“ (von gentechnisch veränderten Pflanzen, aber auch z.B. von „Modelltieren“ für die Forschung) ebenso offen wie die Frage des Zugangs zu neuen gentechnisch veränderten Sorten (durch Kauf oder Lizenzierung), sollte die Konzentration der „Grünen Gentechnik“ in den Händen weniger Agrarunternehmen weiter zunehmen. Denn wer sagt, dass mit CRISPR-Cas induzierte Mutationen grundsätzlich gleichwertig mit spontan in der Natur auftretenden Mutationen sind, sollte konsequenterweise keinen Patentschutz für CRISPR-editierte Sorten fordern, so dass der in Europa geltende Sortenschutz eigentlich ausreichen müsste.

Und natürlich darf sich die Risikoforschung nicht darauf verlassen, dass sich in Zukunft keine Gesundheits- oder Umweltrisiken zeigen werden. In diesem Zusammenhang sollte sich die Sicherheitsforschung aber nicht nur auf gentechnisch veränderte Sorten konzentrieren, sondern auch auf konventionell erzeugte neue Sorten: Denn auch hier werden Methoden eingesetzt (z.B. DNA-aggressive Substanzen), die zu riskanten Mutationen in vielen Teilen des Genoms führen können. Kurzum: Während die Grüne Gentechnik „überreguliert“ erscheint, was auch mit ihrer Ideologisierung und gewissen Horrorphantasien (in Anlehnung an „Frankenstein“) zu tun hat, erscheint die konventionelle Züchtung „unterreguliert“. Sicherheitsrisiken können aber immer nur unter realen Bedingungen adäquat bewertet werden. Feldversuche müssen daher grundlegend anders bewertet werden als Versuche unter Laborbedingungen (im „Containment“), denn nur in „freier Wildbahn“ können ökologische Wechselwirkungen auftreten, die im Labor nicht vorkommen können, da im „Feld“ zahlreiche Komponenten (z.B. Bodenbakterien, Fluginsekten und Klimaschwankungen) wirksam sind, die im Labor realistischerweise nicht berücksichtigt werden. Gerade deshalb ist es wichtig, die ökologische Verträglichkeit von gentechnisch veränderten Arten zunächst unter realen Bedingungen (d.h. auf ausgewiesenen Versuchsfeldern) zu testen, bevor sie in der Landwirtschaft breit eingesetzt werden. Solche Tests müssen daher für jede neue gentechnisch veränderte Pflanze immer wieder durchgeführt werden (was ja auch geschieht). Natürlich werden solche Feldversuche auch durchgeführt, aber der Aufwand für die Genehmigung ist in der Regel so groß, dass dies in Europa de facto einem Verbot gleichkommt.

Aber auch dann sollte – soweit möglich – die Rückholbarkeit freigesetzter GV-Pflanzen eingeplant werden. Eine Zulassung von GV-Pflanzen ist daher nur unter kontrollierten Bedingungen gerechtfertigt, die bei genom-editierten Pflanzen allerdings weniger streng sein könnten. Hier gilt zum einen (a) das Vorsorgeprinzip, wonach mögliche Risiken vor der Marktzulassung unter Feldbedingungen vorab bewertet werden müssen, und zum anderen (b) das Verursacherprinzip, wonach derjenige, der gentechnisch veränderte Organismen in die Umwelt einbringt, stets für deren gesundheitliche und ökologische Folgen verantwortlich gemacht werden kann. Und wenn nicht bewiesen werden kann, dass die aufgetretenen Schäden nicht auf die ausgebrachten GVO-Pflanzen zurückzuführen sind, muss der Betreiber (Hersteller oder Landwirt) für diese Schäden aufkommen. Mit anderen Worten: Nicht der Geschädigte oder Kläger (z. B. eine Naturschutzorganisation) muss den Verursacher mit Sicherheit identifizieren können, sondern der Beklagte muss seine Unschuld beweisen, um nicht zu haften. Diese Haftung gilt beispielsweise auch für den Fall, dass Saatgut von gentechnisch veränderten Pflanzen auf benachbarte Felder mit konventionellem oder ökologischem Anbau gestreut wird, dort aber unerwünscht ist und den Ernteertrag verunreinigt. Diese Beweislastumkehr ist freilich mehr ein ethisches Gebot der Fairness als bereits geltende Rechtspraxis, so dass hier (auch in Europa) noch Regelungsbedarf besteht.

Bei ökologischen Schäden reicht auch das Argument nicht aus, dass Mutationen in der Natur ohnehin immer vorkommen, weshalb gentechnisch veränderte Organismen keine Ausnahme darstellen würden. Dieses Argument greift nicht, weil natürliche genetische Veränderungen aus ethischer Sicht grundsätzlich anders zu bewerten sind als bewusst herbeigeführte: Hier geht es um die Nebenwirkungen bewussten Handelns und nicht um die rein kausalen Folgen zufälliger Naturprozesse. Andererseits dürfen die Anforderungen an den Nachweis der ökologischen Sicherheit von gentechnisch veränderten Organismen nicht höher sein als bei konventionellen Züchtungsmethoden, bei denen Mutationen ebenfalls mit technischen Mitteln (z.B. durch ionisierende Strahlung) erzeugt und anschließend auf ihre Nützlichkeit hin selektiert werden. Die herkömmliche Züchtung arbeitet sogar „blinder“ als die Grüne Gentechnik (insbesondere bei der gezielten Mutagenese mittels Genome Editing), weshalb sie aus ökologischer und gesundheitlicher Sicht grundsätzlich als prekärer einzustufen ist: Denn niemand weiß genau, welche Gensequenzen außer den erwünschten durch die Züchtungsmethode verändert wurden (es könnten nun auch neuartige Proteine gebildet werden, die z.B. auf bestimmte Schmetterlingsarten toxisch wirken).

Zudem darf ein minimales Restrisiko bei der Anwendung von GVP, das nie ganz ausgeschlossen werden kann, nicht als „Killerargument“ gegen die landwirtschaftliche Nutzung der Gentechnik insgesamt missbraucht werden. In jedem Fall ist ein solches Restrisiko durchaus tolerierbar, wenn die Interessenabwägung zugunsten des größeren Nutzens von GVP ausfällt. Auf der anderen Seite wird von Gentechnikgegnern oft argumentiert, dass es einen solchen „höheren Nutzen“ nicht gibt und dass mit geeigneten Methoden des biologisch-dynamischen Anbaus mindestens ebenso hohe Ernteerträge bei gleich guter Qualität erzielt werden könnten – was wiederum von den Gentechnikbefürwortern bestritten wird. Brauchen wir die Gentechnik in der Landwirtschaft überhaupt, um die Ernährung der Menschheit langfristig und nachhaltig sichern zu können? Oder könnte dies auch durch eine „alternative Landwirtschaft“ gewährleistet werden? Dies ist offensichtlich ein Streitpunkt, der die Diskussion um „Segen oder Fluch“ der gentechnisch aufgerüsteten Landwirtschaft noch lange beschäftigen wird. Wie dem auch sei, wir müssen uns als Gesellschaft fragen, ob uns die potenziellen Gefahren, die mit der Gentechnik verbunden sein können, wichtiger sind als die Chancen, derer wir uns berauben, wenn wir die Gentechnik nicht nutzen. Sicherlich ist es das Ziel, unsere landwirtschaftlichen Systeme so stabil und klimaresistent wie möglich zu machen – mit welchen Mitteln auch immer. Wir könnten durchaus auf Gentechnik in der Landwirtschaft verzichten, wenn wir bereit wären, mehr Fläche zu verbrauchen, was wiederum durch weniger Fleischkonsum kompensiert werden könnte. Es liegt also an uns, für welche der möglichen Alternativen wir uns entscheiden wollen: Gentechnik ist jedenfalls nicht „alternativlos“. Deshalb wäre es auch falsch zu sagen, dass die Menschheit ohne Gentechnik vor dem Verhungern stünde. Aus ethischer und politischer Sicht haben wir zwar eine Wahl, aber wir können nicht auf eine ideale Lösung hoffen.

Eine ganz andere – und auch ethisch wichtige – Frage ist hingegen, wie verhindert werden kann, dass die weltweit forcierte Produktion von gentechnisch veränderten Produkten (insbesondere gentechnisch verändertes Saatgut) langfristig zu einer Monopolisierung der großflächigen Landwirtschaft und der Lebensmittelindustrie führt. Deshalb sollte neben der konventionellen Landwirtschaft auch der bei den Verbrauchern immer beliebtere „Ökolandbau“ ohne Gentechnik wirtschaftspolitisch gefördert werden – schon allein, um die vielen kleinen Betriebe zu erhalten. Denn ein Problem der Gentechnik in der Landwirtschaft ist, dass besonders ertragreiche und kostengünstige gv-Pflanzen den Markt so stark dominieren, d.h. konventionelle Pflanzensorten so stark verdrängen könnten, dass der Reichtum an verfügbaren Sorten übermäßig reduziert wird (d.h. der „Genpool“ verarmt) und damit auch die Wahlfreiheit des Verbrauchers – entgegen seinem Interesse an Vielfalt – eingeschränkt wird. Dennoch werden wir die Gentechnik wahrscheinlich brauchen, um die Welternährungssituation insgesamt zu verbessern und die Umweltbelastung zu reduzieren.

Bioethische Perspektive: Die Biotechnologie im Sinne der „Gentechnik“ ist ein sehr wertvolles Instrument, wenn es darum geht, vorhandene biologische Ressourcen besser zu nutzen und neue zu entwickeln. Sie darf dabei aber nicht nur kurzfristigen Profitinteressen dienen, indem sie zur Beschleunigung des privaten Wirtschaftswachstums beiträgt, sondern sie muss vor allem der Erreichung langfristiger und nachhaltigkeitsorientierter Ziele dienen, um sowohl die Natur zu schützen als auch die Zukunft der Menschheit zu sichern (was beides zusammengehört).

Gentechnologie für medizinische Zwecke: Keimbahn-Gentherapie, Genomanalyse und Pharmakogenomik

Keimbahn-Gentherapie

Betrachten wir zunächst die Möglichkeit, dass „Genome Editing“ für die Keimbahn-Gentherapie beim Menschen eingesetzt werden könnte. Bisher schien nur die so genannte „somatische Gentherapie“ zur kausalen Behandlung monogenetischer Krankheiten (wie Hämophilie, Mukoviszidose oder Muskeldystrophien) möglich und ethisch unbedenklich zu sein, sofern die Sicherheitsprobleme beherrschbar sind: Es dürfen z.B. keine Tumore entstehen, da nur der in den Körperzellen (z.B. Blut oder Leber) vorhandene Erbfehler tatsächlich korrigiert wird. Die gentechnische Keimbahntherapie, bei der die Fortpflanzungszellen (Ei- oder Samenzelle) irreversibel verändert werden, galt weltweit als unzulässig, da angesichts der weiten Verbreitung der eingebrachten „therapeutischen Gene“ leicht neue Erbfehler entstehen könnten, die nun an nachfolgende Generationen weitergegeben würden. Mit den präzisen Methoden des „Genome Editing“ scheint dieses Risiko jedoch prima vista beherrschbar zu sein. Die genetischen Eingriffe könnten an den Keimzellen oder an frühen Embryonen vorgenommen werden. Durch solche Eingriffe können nicht nur an bestimmten Stellen Brüche im DNA-Strang induziert werden, sondern auch einzelne Nukleinbasen (die Bausteine oder Buchstaben der DNA) umgewandelt oder ersetzt werden – und das auf relativ kostengünstige Weise. Auf diese Weise können nicht nur bestimmte Gene inaktiviert, sondern auch normalerweise „stille“ Gene aktiviert werden, um jene Leistungen zu erbringen, die durch den Erbdefekt verhindert wurden. Bei Erbdefekten, die größere Teile des Organismus betreffen (z.B. die gesamte Leber), ist es nämlich schwierig oder gar unmöglich, alle vom Erbdefekt betroffenen Körperzellen zu erreichen, so dass die gezielte Veränderung der Keimzellen als „Methode der Wahl“ erscheinen muss.

Die befruchtete Eizelle bildet sozusagen die erste totipotente Stammzelle, von der sich alle Körperzellen – so unterschiedlich sie auch funktionell sein mögen – ableiten: Gelingt es, diese zu verändern, so werden auch alle Körperzellen entsprechend verändert, da alle Körperzellen den gleichen Chromosomensatz enthalten. Das Spektrum der „Targets“ für die Keimbahn-Gentherapie ist sehr breit: Neben den klassischen Erbkrankheiten könnten auch chronische Infektionskrankheiten wie HIV/AIDS behandelt und Immuntherapien gegen Krebs verbessert werden. Therapeutische Möglichkeiten eröffnen sich insbesondere (a) zur Verhinderung der Übertragung monogener Erbkrankheiten bei Paaren, bei denen die Präimplantationsdiagnostik (PID) zum Zwecke der Embryonenselektion nicht erfolgversprechend ist (z.B. bei Duchenne-Muskeldystrophie oder lysosomalen Speicherkrankheiten), (b) zur Vorbeugung von Krankheitsrisiken, die auf bestimmte Genvarianten (Polymorphismen) zurückzuführen sind (wie bei Brust- und Eierstockkrebs), oder (c) zur Behandlung von Unfruchtbarkeit, wenn sich Embryonen nach einer In-vitro-Fertilisation (IVF) aufgrund von individuellen Gendefekten nicht mehr fortpflanzen. Projekte, die darauf abzielen, bestimmte Eigenschaften durch Eingriffe in die Keimbahn zu verbessern (Enhancement), erscheinen derzeit sehr unrealistisch: Zum einen sind die molekulargenetischen Mechanismen, die komplexen Eigenschaften (wie z.B. Intelligenz) zugrunde liegen, noch weitgehend unverstanden, zum anderen gibt es dafür keine medizinische Indikation, so dass man sich aus bio- und sozialethischer Sicht fragen muss, ob ein solches „Enhancement“ überhaupt wünschenswert ist oder zugelassen werden sollte.

Zudem hat sich gezeigt, dass das „Genome Editing“ bisher keine hundertprozentig verlässlichen Veränderungen im Genom erzielen konnte – schließlich gab es immer wieder unerwünschte Off-Target-Effekte, die Krankheitsrisiken bergen. Das liegt auch daran, dass die Forscher die zelleigenen Reparaturmechanismen, die an den Bruchstellen der DNA ansetzen, bisher nur bedingt kontrollieren können, so dass es zu ungeplanten Einfügungen oder Löschungen von Erbinformationen kommen kann. Inzwischen weckt das neue Verfahren des „Prime Editing“ jedoch gewisse Hoffnungen, dass diese Kontrolle doch noch gelingen könnte (allerdings wurde es bisher nur im Labor getestet).

Bioethisch relevanter ist die Kritik, dass Keimbahninterventionen das Selbstbestimmungsrecht der noch ungeborenen Nachkommen verletzen könnten, die diese „Korrekturen“ möglicherweise gar nicht wollen. Zudem könnten sie unzumutbaren Überwachungsmaßnahmen unterworfen werden, um die Sicherheit des Eingriffs an ihrem Vorfahren zu überprüfen. Es wird auch befürchtet, dass ein solch grundlegender Eingriff bestimmte Grundvoraussetzungen des menschlichen Zusammenlebens in Frage stellen könnte, da nicht mehr davon ausgegangen werden kann, dass alle Menschen natürlich sind. Andererseits könnten Keimbahninterventionen auch dazu beitragen, dass Individuen ihre reproduktive Autonomie verwirklichen, d.h. selbstbestimmt über die eigene Fortpflanzung entscheiden können, z.B. in Fällen, in denen Keimbahninterventionen die einzige Möglichkeit sind, genetisch verwandte Kinder ohne Erbkrankheiten zur Welt zu bringen. Auf gesellschaftlicher Ebene könnte zudem die Befürchtung aufkommen, dass Keimbahninterventionen zur Etablierung normativer Vorstellungen über die genetische Ausstattung des Menschen beitragen, die zu einer Diskriminierung von gentechnisch veränderten Individuen führen. Schließlich bezweifeln einige Experten die grundsätzliche Zulässigkeit von Eingriffen an Embryonen zu Forschungszwecken oder aus klinischen Gründen, da solche Eingriffe den unbedingten Schutz von Embryonen verletzen würden.

Dies wurde deutlich, als ein chinesisches Forscherteam im November 2018 nicht nur genmanipulative Experimente an Embryonen durchführte, sondern diese Embryonen auch einer Frau implantierte, die daraufhin Zwillinge zur Welt brachte. Ziel dieser Operation war es, die Kinder durch Nachahmung einer natürlich vorkommenden Mutation in einem bestimmten Gen (CCR5) resistent gegen eine Infektion mit dem HI-Virus zu machen. Ob und inwieweit dies gelungen ist, ist jedoch bis heute unklar. Dieser erste Keimbahn-Eingriff mittels „Genom-Editierung“ wurde weltweit einhellig verurteilt, da dieser Eingriff ohne das notwendige Wissen über seine Sicherheit und Folgen und ohne Berücksichtigung der geltenden medizinethischen Standards (zu denen z.B. eine ausreichende Aufklärung der Testperson unter Berücksichtigung anderer Möglichkeiten des Schutzes vor einer HIV-Infektion gehört) durchgeführt wurde. Die drei verantwortlichen Forscher wurden von einem chinesischen Gericht zu Haftstrafen verurteilt.

Nach diesem Vorfall wurden unter anderem zwei internationale wissenschaftliche Kommissionen eingesetzt, die zum einen klären sollten, unter welchen Bedingungen die klinische Anwendung von Keimbahninterventionen vertretbar ist, und zum anderen untersuchen sollten, wie eine globale Regulierung solcher Interventionen vorgenommen werden könnte. Das Ergebnis dieser Beratungen war der Entwurf eines „Konsensberichts“, in dem festgestellt wurde, dass die Kriterien für effiziente und zuverlässige Keimbahninterventionen derzeit nicht erfüllt sind und dass sowohl weitere Forschung als auch eine breite gesellschaftliche Debatte zu diesem Thema erforderlich sind. Was die Forschung zur Keimbahn-Gentherapie auf der Grundlage des „Genome Editing“ betrifft, so könnten sich dadurch insbesondere in drei Bereichen neue Optionen ergeben: (a) die Durchführung von genomweiten Screenings, mit deren Hilfe die Funktion von Genen und ihren Produkten in zellulären und medizinisch relevanten Prozessen in verschiedenen menschlichen Zellgeweben untersucht werden kann; (b) die Herstellung von Krankheitsmodellen in Tieren und menschlichen Zellen, wobei hier auch pluripotente Stammzellen und organähnliche Systeme („Organoide“) als Modelle eingesetzt werden könnten; und (c) In-vitro-Experimente an frühen Embryonen, um Erkenntnisse über die frühe menschliche Embryonalentwicklung zu gewinnen. Allerdings könnte sich ein Land wie Deutschland an solchen Experimenten nur beteiligen, wenn zuvor das Verbot von Experimenten an Embryonen aufgehoben wird, wofür wiederum eine breite gesellschaftliche Debatte notwendig ist.

Die Keimbahntherapie mit Hilfe des „Genome Editing“ steckt noch in den Kinderschuhen. Ständig werden neue Methoden erfunden: Einem deutschen Forscherteam ist es kürzlich gelungen, bestimmte sequenzspezifische Rekombinase-Enzyme (SSR) zu „designen“, mit denen eine bestimmte Zielregion im Genom so zugeschnitten werden kann, dass praktisch alle Erbkrankheiten behandelt werden können. Und das ist erst der Anfang. Die bioethische Bewertung möglicher Risiken und sozioökonomischer Folgen wird daher in diesem Bereich so schnell nicht an Aufgaben verlieren.

Die Meinungsbildung, um die es hier geht, kann durch eine philosophisch begründete Bioethik begleitet und gefördert, aber nicht im Voraus entschieden werden. Sollte eine Mehrheit der Menschen Keimbahnversuche akzeptieren, dann wäre es notwendig, darauf zu bestehen, dass diese Versuche gesetzlich klar geregelt und von kompetenten Institutionen beaufsichtigt werden. Dies nicht nur, um einen „Wildwuchs“ zu verhindern und Patienten vor übereilten klinischen Versuchen zu schützen, sondern auch, um die Forschung am menschlichen Genom nicht zu diskreditieren und ihre positiven Aussichten nicht zu beeinträchtigen (wie es durch den oben erwähnten chinesischen Vorfall bereits teilweise geschehen ist). Gegen eine Tendenz zur Ausrottung schwerer Erbkrankheiten ist prinzipiell ebenso wenig einzuwenden wie gegen die Ausrottung gefährlicher Infektionserreger (z.B. Pocken), doch darf dies weder die Persönlichkeitsrechte verletzen noch den sozialen Frieden beeinträchtigen, indem es z.B. zu einer „genetischen Diskriminierung“ von Keimbahnbehandelten oder deren Nachkommen führt.

Genomanalyse

Schließlich ist die Anwendung gentechnischer Methoden auf die Untersuchung ganzer Genome zu erwägen, d.h. auf die sogenannte „Genomanalyse“. Die Genomanalyse ist gewissermaßen die andere Seite der „Gentechnik“: Denn hier wird die Gentechnik nicht zur konstruktiven („ingenieurmäßigen“) Veränderung gegebener Organismen eingesetzt (oder gar – wie in der „Synthetischen Biologie“ – die Herstellung völlig neuer Organismen angestrebt), sondern die Gentechnik wird eingesetzt, um Gensequenzen aufzuschlüsseln, um z.B. genetische Polymorphismen zu entdecken und medizinisch bedeutsame Erbdefekte aufzudecken. Von besonderer Bedeutung ist die funktionelle Genomanalyse, die nicht nur versucht, die Struktur eines gesamten Genoms oder bestimmter Genabschnitte zu beschreiben, sondern auch die zelluläre oder organische Funktion einzelner Gene und ihr funktionelles Zusammenspiel aufzuklären, um z.B. ihren Beitrag zu bestimmten Stoffwechselvorgängen zu ermitteln oder die Ursachen und den Verlauf bestimmter Erbkrankheiten oder organischer Funktionsstörungen zu erklären. Genomanalytische Methoden sind daher sowohl für die Landwirtschaft (z.B. durch die Gensequenzierung von Wildpflanzen, die für den Anbau interessant sind) als auch für die Humanmedizin relevant: sei es bei der Aufklärung mono- oder polygenetischer Dispositionen, die bestimmte Krankheiten auslösen können, oder sei es z.B. bei der Entwicklung von Impfstoffen, die zur Behandlung von Krankheiten eingesetzt werden können. bei der Entwicklung von Impfstoffen, indem diese Methoden z.B. Informationen über die Genstrukturen von Krankheitserregern wie Viren oder Bakterien liefern, die Ausgangspunkt für medizinische Eingriffe sein können (z.B. hätte die Firma Pfizer-Biontec ihren RNA-Impfstoff ohne Gensequenzierung des Corona-Virus nicht entwickeln können).

Während die Genomanalyse zur Aufklärung von Bakterien-, Pflanzen- und Tiergenomen als unbedenklich und sogar äußerst nützlich eingestuft werden kann, stellen sich bei der Anwendung auf das menschliche Genom einige ethische Fragen – insbesondere dann, wenn sich die Genomanalyse auf eine bestimmte Person bezieht, so dass deren Persönlichkeitsrechte verletzt werden könnten.

Fragen zu den sozialen und ethischen Auswirkungen. Negative und positive Erwartungen beschäftigen Wissenschaftler und die Öffentlichkeit gleichermaßen. Die Befürchtungen lassen sich mit der Sorge um einen „gläsernen Menschen“ und einen „maßgefertigten Menschen“ zusammenfassen. Die Hoffnungen richten sich auf einen Erkenntnisgewinn sowohl hinsichtlich der menschlichen Gattungsnatur als auch der konstitutiven Faktoren menschlicher Individualität. Als Projekt von tiefgreifender Bedeutung für das menschliche Selbstverständnis und mit weitreichenden Anwendungsmöglichkeiten ist die Analyse des Genoms mit einer Vielzahl von, vor allem aber mit Chancen im Bereich der medizinischen Diagnostik, Prävention und Therapie verbunden. Im Gegensatz zu anderen wissenschaftlichen Großprojekten wurde die Erforschung des Genoms schon sehr früh einer kritischen Reflexion über ihre möglichen Folgen unterzogen, insbesondere durch die beteiligten Wissenschaftler. Die Bestrebungen zur Vernetzung und Effizienzsteigerung von Genomprojekten gehen einher mit der Bearbeitung und Klärung ethischer Fragen. Die wichtigsten Prinzipien, die dabei eine Rolle spielen, sind der Schutz der Integrität der Person, die Selbstbestimmung und die Freiheit der Forschung (UNESCO 1996; Europarat 1996). Sie alle beruhen auf der Achtung der Menschenwürde. Inwieweit konkrete Normen durch die Menschenwürde gerechtfertigt werden können, ist jedoch sowohl in der Ethik als auch in der Rechtswissenschaft umstritten. Die Einsicht in die molekulare Struktur des genetischen Codes soll Möglichkeiten für gezielte Eingriffe bieten. Trotz der Verflechtung von Grundlagenwissen und praktischer Anwendung wird man in der ethischen Analyse zwischen einer Würdigung der Genomanalyse als Projekt der Grundlagenforschung und den sich daraus ergebenden Handlungsmöglichkeiten im Hinblick auf individuelle Diagnostik einerseits und Interventionsmöglichkeiten andererseits unterscheiden müssen.

Der Begriff Genom bezieht sich auf die Gesamtheit der genetischen Informationen eines Individuums oder einer Art. Unter „Genomanalyse“ versteht man die Untersuchung der Primärstruktur (DNA-Sequenz) des Genoms. Im Rahmen des internationalen Genomprojekts, das von der Human Genome Organisation (HUGO) koordiniert wird, geht es nicht darum, die DNA-Sequenz eines einzelnen Individuums zu erstellen, sondern eine kanonische menschliche DNA-Sequenz aus vielen einzelnen Individuen zusammenzustellen. Die Diskussion ethischer, rechtlicher und sozialer Fragen in der angewandten Humangenetik konzentrierte sich bereits in den 60er und 70er Jahren dieses Jahrhunderts auf die neu entwickelten Möglichkeiten, ein bevölkerungsweites Screening nach genetischen Merkmalen durchzuführen. Heute steht dieses Thema mehr denn je im Mittelpunkt der Kontroverse, da das Genomprojekt das Potenzial dieses Anwendungsfeldes stetig erweitert. Betrachten wir nun einige Aspekte der Genomanalyse, die unter ethischen Gesichtspunkten besonders interessant sind.

(a) Genetisches Screening

Genetisches Screening“ ist die Suche nach Genotypen (genetischen Veranlagungen) in einer symptomfreien Bevölkerung, die bei ihren Trägern oder deren Nachkommen zu einem erhöhten Risiko für genetische Krankheiten führen. Genetisches Screening gehört zu den Untersuchungen, bei denen die Ärzte nicht darauf warten, dass die Menschen wegen aktueller oder befürchteter zukünftiger Erkrankungen von sich aus zu ihnen kommen, sondern das Gesundheitswesen geht von sich aus aktiv auf die Bevölkerung zu. Genetische Screening-Programme, die unter Kosten-Nutzen-Erwägungen in die reproduktive Freiheit des Einzelnen mit sozialer Zielsetzung eingreifen wollen, sind implizit als eugenisch motiviert anzusehen und daher abzulehnen.

Genetisches Screening findet seine ethische und gesundheitsökonomische Rechtfertigung in einer bevölkerungsweit angestrebten Krankheitsprävention. Wird die Entstehung einer Krankheit durch frühzeitige Kenntnis der Risiken mit geeigneten Mitteln verhindert, so spricht man von „Primärprävention“. Ein klassisches Beispiel ist die Impfung gegen eine Infektionskrankheit. Man spricht auch von Primärprävention, wenn man die Hauptursachen von Krankheiten, die multifaktoriell entstehen, beseitigt: Ein Programm, das hilft, das Rauchen aufzugeben, dient der Primärprävention von Lungenkrebs und koronaren Herzerkrankungen.

Dem medizinischen Nutzen des Screenings steht das Risiko der sozialen Diskriminierung von Trägern genetischer Krankheiten gegenüber. Dieses Risiko besteht insbesondere in der Versicherungsbranche und am Arbeitsplatz. Anders als in einem rein medizinischen Kontext würde das genetische Screening von Versicherungsnehmern nicht mehr in erster Linie zu deren Nutzen durchgeführt, sondern zu dem der Versicherungsgesellschaft oder der Gemeinschaft aller Versicherungsnehmer. Die Versicherungsunternehmen könnten die Gefahr der Antiselektion durch genetisches Screening vermeiden wollen. Der bereits heute übliche AIDS-Test bei Versicherungsanträgen könnte als Präzedenzfall dienen. Auch berufsbezogene Einstellungstests haben meist zwei Seiten. Einerseits könnten sie dazu dienen, Krankheiten zu erkennen, die für einige Bewerber um bestimmte Stellen ein größeres Risiko darstellen als für andere. Die Risikobewerber würden dann vor Krankheiten geschützt, indem sie nicht eingestellt werden, hätten aber andererseits den Nachteil, keine Stelle zu finden.

Eine frühzeitige Genomanalyse ist auf der Grundlage einer medizinischen Indikation mit Zustimmung der Eltern oder Erziehungsberechtigten zulässig. Indiziert sind alle behandelbaren Krankheiten und solche, die im Laufe des Lebens des Kindes behandelbar werden können. Mit der fortschreitenden Erforschung des menschlichen Genoms ermöglicht die DNA-Analyse ein umfassendes Neugeborenen-Screening, d.h. die Erkennung von nicht behandelbaren Krankheiten. Die Entdeckung solcher Krankheiten widerspricht jedoch dem Zweck der Untersuchung, der darin besteht, schwere gesundheitliche Schäden durch eine Behandlung unmittelbar nach der Geburt zu verhindern, und ist daher abzulehnen. Ist das Kind erwachsen und möchte über das Ergebnis seiner frühen Genomanalyse informiert werden, so bedarf dies seiner Zustimmung.

(b) Kartierung und Sequenzierung

Nach der vorherrschenden Auffassung ist die Bestimmung der genauen Struktur des Genoms an sich kein Ziel, das aus ethischer Sicht Probleme aufwirft. Es ist eine der grundlegenden Eigenschaften des Menschen, dass er nach Wissen strebt (Aristoteles),

und das Wissen über sich selbst nimmt dabei einen herausragenden Platz ein. Im Hinblick auf die Erforschung des menschlichen Genoms wird daher dem Grundsatz der Forschungsfreiheit Vorrang vor einem Verdikt gegen theoretische Neugier eingeräumt.

konzedieren. Mögliche problematische Folgen, die mit der Genomanalyse verbunden sind, rechtfertigen es nicht, die Forschung zu verhindern oder zu behindern. Ob das Projekt der Kartierung und Sequenzierung des menschlichen Genoms ethisch verboten, erlaubt oder geboten ist, wird daher meist unter der Frage der Berechtigung oder Notwendigkeit öffentlicher Förderung verhandelt. Strittig ist vor allem, ob eine vollständige Sequenzierung des Genoms („Totalsequenzierung“) forschungspolitisch sinnvoll ist oder ob man sich auf die Teile des Genoms beschränken sollte, die nach heutigem Wissensstand genetische Information tragen.

(c) Genetische Veranlagung der Person und Gentests

Die Genomanalyse gibt nicht nur Aufschluss über den Bauplan der Art, sondern bildet auch die Grundlage für das Verständnis individueller Merkmale. Der Ausprägung der Individualität durch das Erbgut wird allgemein große Bedeutung beigemessen. Der prognostische Wert des Wissens über diese Veranlagung sollte jedoch nicht überschätzt werden. Gene liefern Informationen, aber keinen endgültigen Text des Lebens; nur wenige Merkmale sind eindeutig und unveränderlich festgelegt. Die phänotypische Entfaltung des Individuums vollzieht sich als historischer Prozess in Auseinandersetzung mit der Umwelt. Die Sorge um einen Determinismus des Lebens ist daher unberechtigt. Dennoch ermöglicht das Wissen um genetische Dispositionen Vorhersagen über Erbkrankheiten und Kenntnisse über bestehende individuelle Gesundheitsrisiken. Dieses Wissen ist problematisch, weil es Angst vor der eigenen Zukunft erzeugen kann – sei es, weil eine Krankheit schicksalhaft bevorsteht oder weil der Umgang mit Wahrscheinlichkeiten die Lebensplanung erschwert. Außerdem kann der Zugang zu diesem Wissen durch andere für den Einzelnen Nachteile oder Gefahren bedeuten. Auch das Wissen über nicht krankheitsbedingte Veranlagungen („Normalmerkmale“) eröffnet neue Probleme im Umgang mit Prognosewissen und dem Schutz persönlicher Daten. Die Erhebung von Wissen über die genetische Ausstattung des Individuums bedarf daher einer eigenen Rechtfertigung. In diesem Zusammenhang wird auf das Recht auf einen selbstbestimmten Umgang mit genetischen Informationen verwiesen, der Teil der freien Entfaltung der Persönlichkeit ist. Dies kommt sowohl im Recht auf Wissen als auch im Recht auf Nichtwissen zum Ausdruck. Von wenigen Ausnahmefällen abgesehen, ist ein Test daher nur mit vorheriger Einwilligung der betroffenen Person zulässig.

(d) Datenschutz

Auch der Datenschutz wird meist ethisch mit dem Recht auf informationelle Selbstbestimmung begründet. Der besondere Schutz genetischer Informationen ergibt sich aus der angenommenen Nähe zwischen Person und Genom. Dennoch kann genetisches Wissen nicht dem uneingeschränkten Eigentum des Individuums zugeschrieben werden. Einerseits wird argumentiert, dass Informationen den Charakter des Austausches haben. Wichtiger scheint der Hinweis auf die berechtigten Interessen Dritter zu sein. Die von einem Gericht angeordnete genetische Untersuchung von Verdächtigen zur Feststellung ihrer Identität und die genetische Feststellung der Vaterschaft im Rahmen eines Gerichtsverfahrens sind unstrittig. In beiden Fällen ist es aus ethischer und rechtlicher Sicht erforderlich, eine Informationsflut zu vermeiden.

Weitaus problematischer ist die Frage, ob Versicherungsunternehmen ein berechtigtes Interesse daran haben, Informationen über die genetische Veranlagung von Versicherten zu erhalten, um sie zur Risikobestimmung zu nutzen. Das Übereinkommen des Europarates über Menschenrechte in der Biomedizin sieht hierzu, wie auch für den Bereich des Arbeitsmarktes, vor, dass prädiktive Gentests zur Vorhersage von Krankheiten oder zur Feststellung einer Krankheitsdisposition nur für Zwecke der Gesundheit oder der gesundheitsbezogenen wissenschaftlichen Forschung verwendet werden dürfen (Europarat 1996, Art. 12). Neben der Rolle des Krankheitsbegriffs ist zu klären, wie das Selbstbestimmungsrecht des Einzelnen und das gesellschaftliche Interesse an der Prävention in Zukunft zu gewichten sind. Zumeist wird gefordert, dass die Zustimmung zu Gentests ebenso wie zu kollektiven genetischen Untersuchungen gegeben werden muss, wenn sie nicht formell vorausgesetzt werden kann. In jedem Fall sollte das Screening nur bei Krankheiten durchgeführt werden, die behandelbar sind oder bei denen Präventionsmaßnahmen möglich sind. Es ist fraglich, ob dieser Grundsatz auch für Gentests in der pränatalen Phase gilt, in der die Möglichkeit eines Schwangerschaftsabbruchs besteht. Obwohl die Abtreibung eines geschädigten Fötus nach deutschem Recht nur durch die physische und psychische Belastung der Mutter gerechtfertigt ist, kann die Gefahr der Diskriminierung von behinderten Kindern oder deren Eltern sowie die Gefahr eugenischer Tendenzen nicht ausgeschlossen werden. Das Heterozygoten-Screening kommt auch im Hinblick auf nicht-therapeutische Krankheiten in Frage. Neben der Möglichkeit des Schwangerschaftsabbruchs besteht auch die Möglichkeit des Verzichts auf eine Fortpflanzung sowie die Möglichkeit der Partnerwahl im Hinblick auf den Genträger. Wie bei der Pränataldiagnostik muss auch hier die Freiwilligkeit der Untersuchung eingefordert werden.

(e) Therapeutische Verwendung

Eine angemessene ethische Bewertung der Genomanalyse muss auch die therapeutischen Anwendungsmöglichkeiten berücksichtigen. Trotz aller Schwierigkeiten bei der Umsetzung der Erkenntnisse ist dies die entscheidende Rechtfertigung für alle Forschungsanstrengungen. Die Kritik an der Genomanalyse beruht im Wesentlichen auch auf der Sorge, dass der Mensch seiner natürlichen Determiniertheit beraubt und veränderten gesellschaftlichen Zielen oder fragwürdigen elterlichen Präferenzen unterworfen werden könnte. Die Schwierigkeit einer angemessenen Bewertung liegt in den vielen unbeantworteten Fragen zu den daraus resultierenden konkreten Risiken und Chancen. Offen ist auch, in welcher Weise sich das Projekt der Genomanalyse auf unser Verständnis von Krankheit und Gesundheit auswirken wird und inwieweit die Gefahr besteht, beides angesichts des Zusammenhangs von genetischer Disposition und Krankheit zu verwechseln. Die sich abzeichnenden Eingriffsmöglichkeiten müssen ethisch differenziert beurteilt werden. Dabei ist zwischen chirurgischen Eingriffen, somatischer Gentherapie, Keimbahntherapie und nicht krankheitsbezogenen Eingriffen („Enhancement-Gentechnik“) zu unterscheiden.

Pharmakogenomik

Nachfolgend und abschließend wird die Pharmakogenomik vorgestellt, die als eine spezielle Anwendung genomanalytischer oder gendiagnostischer Verfahren angesehen werden kann und deren potenzielle Vorteile ihre möglichen Gefahren oder Nachteile deutlich überwiegen.

Die pharmazeutische Industrie widmet den Möglichkeiten der DNA-Diagnostik seit vielen Jahren zunehmende Aufmerksamkeit. Dies spiegelt sich insbesondere in ihrem starken Engagement für die Funktionsaufklärung des menschlichen Genoms wider. Denn ohne die diagnostische Aufklärung der genetischen Grundlagen der Proteinsynthese gäbe es keine gentechnische Herstellung von Biopharmazeutika. Oftmals lassen sich erst bei Kenntnis der Gensequenz die entsprechenden Proteindomänen und die damit verbundenen Funktionen ableiten. Die genetische Sequenzierung und Klonierung des spezifischen Nukleinsäuresegments, das für ein bestimmtes – therapeutisch interessantes – Genprodukt (ein Enzym oder ein Strukturprotein) kodiert, im Genom des lebenden Organismus ist die Voraussetzung dafür, dass industriell nutzbare Fremdorganismen (z.B. Bakterien) durch geeignete Gentransfertechniken genau dieses gewünschte Genprodukt in ausreichender Menge und hoher Reinheit exprimieren können. Auf diese Weise ist es möglich, pharmakologisch hochspezifische und hochwirksame Wirkstoffe gentechnisch zu gewinnen: Man denke etwa an den Blutgerinnungsfaktor VIII, das Hormon Erythropoietin, Humaninsulin oder bestimmte Interleukine und Wachstumsfaktoren wie G-CSF. Die DNA-Diagnostik im Sinne der Aufklärung von Struktur, Funktion und Regulation von Genen wird damit zu einem wichtigen Werkzeug der modernen Biopharmazie.

Bereits seit Anfang der 90er Jahre hat sich daher innerhalb der Biotech-Industrie ein neues Segment herausgebildet, das als „Genomics“-Sektor bezeichnet wird und in gewisser Weise als wirtschaftlicher Ableger des internationalen „Human-Genom-Projekts“ angesehen werden kann. Die Unternehmen dieses Sektors (z.B. Genset in Frankreich und Myriad Genetics in den USA) befassen sich mit der Entdeckung, Sequenzierung, Klonierung und Funktionsaufklärung von wirtschaftlich – insbesondere pharmazeutisch – interessanten Gensequenzen des Menschen, aber auch von Mikroorganismen, die als „Targets“ für die Entwicklung neuer Arzneimittel dienen können. Zunächst ist es wichtig, sich Patente auf Gensequenzen zu sichern, die kommerziell wertvoll erscheinen: ein Beispiel ist die Entdeckung von Brustkrebsgenen, auf deren Grundlage verschiedene Gentests entwickelt wurden und bereits vermarktet werden.

Im Hinblick auf die enorme Varianz des Genpools innerhalb der Bevölkerung eines Landes rücken vor allem drei Fragenkomplexe zunehmend in das Interesse von Pharmakologen, Toxikologen und genetischen Epidemiologen:

Inwieweit sind genetische Dispositionen an der Entstehung komplexer Krankheiten (z. B. Krebs) beteiligt?

Gibt es genetische Gründe dafür, dass verschiedene Patienten unterschiedlich auf dieselben Arzneimittel reagieren, d. h. manchmal mehr, manchmal weniger auf diese Arzneimittel ansprechen oder unter Nebenwirkungen leiden?

Welche Rolle spielen genetische Faktoren bei unterschiedlichen Empfindlichkeiten oder Resistenzen gegenüber Umweltschadstoffen?

Viele Experten sind sich sicher, dass die Entdeckung bestimmter genetischer Varianten, so genannter SNPs („single-nucleid polymorphisms“), die für die Pharmakokinetik und Pharmakodynamik von Bedeutung sind, die Art und Weise, wie viele Arzneimittel entwickelt und vertrieben werden, erheblich verändern wird. Im Gegensatz zur traditionellen „Ein-Medikament-für-alle“-Strategie wird die Pharmakogenomik voraussichtlich zur Entwicklung spezifischerer Arzneimittel führen, die auf einem tieferen Verständnis der Beziehung zwischen genetischer Variabilität und verschiedenen Arzneimittelwirkungen basieren. Mit Hilfe der so genannten Pharmakogenomik scheint es zum ersten Mal möglich zu sein zu verstehen, warum verschiedene Patienten auf ein und dasselbe Medikament - manchmal sehr unterschiedlich – reagieren. Gleichzeitig soll die zukünftige Genotypisierung von Patienten es ermöglichen, die individuelle Wirkung eines verabreichten Medikaments vorherzusagen und die Patientenpopulation so in Subpopulationen zu stratifizieren, dass eine optimale Medikation gewährleistet werden kann. Ziel ist es, jedes Medikament auf die genetischen Eigenschaften des Patienten zuzuschneiden bzw. zu dosieren - etwa in Bezug darauf, wie er ein Medikament verstoffwechselt oder welcher Gendefekt von mehreren möglichen „kompensiert“ werden soll.

Die Pharmakogenomik ist in gewissem Sinne eine Synthese aus funktioneller Genomik und molekularer Pharmakologie. Sie befasst sich nicht mit der Suche nach Genen oder Genmutationen, die für das Auftreten einer bestimmten Krankheit (mit)verantwortlich sind, sondern versucht, potenzielle Angriffspunkte (Proteine) für Medikamente zu identifizieren und individuelle Variabilitäten der kodierenden Gene zu erforschen. Damit sollen Populationen identifiziert werden, die von einem bestimmten Medikament besonders profitieren.

SNPs sind über das gesamte menschliche Genom verteilt. Auch wenn etwa 99,9 % der rund 3 Milliarden Nukleotidpaare des menschlichen Genoms bei allen Menschen übereinstimmen, sollte der verbleibende – „variable“ – Rest von etwa 0,1 % nicht unterschätzt werden, weder von der Größe noch von der medizinischen Bedeutung her: ein SNP pro 1.000 Basen ergibt immer noch etwa 150.000 SNPs, die identifiziert werden müssen. SNPs sind einer der Gründe für das Auftreten von genetischen Polymorphismen, die wiederum zu Enzymen mit teils reduzierter, teils fehlender Aktivität, manchmal sogar zu „Nonsense-Proteinen“ führen. Mit Hilfe von SNP-Karten können unterschiedliche SNP-Muster, die für verschiedene Patientengruppen charakteristisch sind, identifiziert werden, so dass gewisse Rückschlüsse auf die genetischen Profile möglich wären, die den unterschiedlichen Empfindlichkeiten und Arzneimittelreaktionen zugrunde liegen. Angesichts von allein mehreren tausend vermuteten Transportproteinen, von denen viele für die Aufnahme, Verteilung und Ausscheidung von Arzneimitteln bedeutsam sind, ist bereits in naher Zukunft eine wahre Flut neuer pharmakogenetisch relevanter Transportpolymorphismen zu erwarten. Gleiches gilt für die Aufklärung von Rezeptor-Polymorphismen, die die Struktur und Funktion der körpereigenen Wirkstoffziele verändern.

Unterschiedliche Genvarianten sind dafür verantwortlich, wie gut z. B. das Medikament Pravastatin den Cholesterinspiegel senkt, Procainamid bei Herzrhythmusstörungen hilft oder Albuterol bei Asthmapatienten wirkt. Statistisch gesehen reagiert fast jeder vierte Patient besonders stark auf bestimmte Medikamente, so dass eine individuell abgestimmte Dosierung wünschenswert wäre. Auf diese Weise kann die Pharmakogenomik einen wichtigen Beitrag zur „Personalisierung“ der medizinischen Therapie leisten. Es ist zu erwarten, dass in naher Zukunft immer mehr Arzneimittel in Kombination mit Testkits für die differenzierte Genotypisierung von Patientenpopulationen auf den Markt kommen werden. Wenn es stimmt, dass bis zu 85 % der individuellen Reaktion auf ein Medikament durch die genetische Veranlagung bestimmt wird, dann könnte die Entwicklung von SNP-Testkits durchaus dramatische Auswirkungen auf den Pharmamarkt und die ärztliche Verschreibungspraxis haben. Bei solchen Testkits geht es wohlgemerkt nicht um die Vorhersage von Krankheiten, sondern um die Vorhersage des therapeutischen Erfolgs eines Medikaments: Sie sagen voraus, wie ein Patient mit bestimmten genetischen Merkmalen auf das Medikament reagieren wird und wie der wahrscheinliche Krankheitsverlauf sein wird.

Viele medizinische Vorteile der Pharmakogenomik liegen auf der Hand:

Patienten, die empfindlich auf Nebenwirkungen von Medikamenten reagieren, können schnell identifiziert und ausgewählt werden;

die aufwendige Überwachung der Patienten im Hinblick auf mögliche toxische Wirkungen der verabreichten Medikamente kann erheblich reduziert werden;

wird von Anfang an eine hohe und kostensparende Wirksamkeit der Therapie erreicht, zumal die optimale Substanz in ihrer optimalen Dosierung schnell gefunden werden kann;

eine geringere Anzahl von Arztbesuchen erforderlich ist;

Kosten, die durch die Verschreibung unwirksamer Arzneimittel (sowie durch die Behandlung der durch sie verursachten Nebenwirkungen) entstehen, können vermieden werden, da die Therapietreue zunimmt;

Die Behandlung von Patienten kann insgesamt sicherer, wirksamer und verträglicher sein als bisher, wenn sie individuell und risikoadaptiert erfolgt;

die Belastung der Patienten, die an klinischen Prüfungen teilnehmen, zu verringern und die Erfolgsaussichten von Prüfpräparaten zu verbessern.

Die volle Bedeutung der Pharmakogenomik wird jedoch erst deutlich, wenn man einige spezifische Anwendungsbereiche betrachtet, wie

die Behandlung von Infektionen: Die schnelle Genotypisierung von Viren (man denke an Hepatitis oder AIDS) oder Bakterien ermöglicht es dem Arzt, die jeweils erfolgversprechendste individuelle Therapie auszuwählen (was besonders wichtig ist, wenn resistente Erregerstämme beim Patienten rechtzeitig erkannt werden müssen);

therapeutische oder präventive Maßnahmen in der Onkologie: Hier ermöglicht die Genomanalyse beispielsweise die Erkennung der Resistenz eines Patienten gegen bestimmte Chemotherapeutika (wie Zytostatika) oder eine frühzeitige Diagnose von Primärtumoren oder (Mikro-)Metastasen durch den Nachweis von Tumormarkern, p53-Mutationen usw;

die Differentialdiagnose von symptomatisch komplexen Krankheitsbildern: Polygenetischen Erkrankungen wie Alzheimer, Schizophrenie oder Bluthochdruck liegen sehr unterschiedliche molekulare Mechanismen zugrunde, die entsprechend unterschiedliche Behandlungsmethoden erfordern.

Insgesamt könnten die Erkenntnisse der Pharmakogenomik für zahlreiche Arzneimittel von großer Bedeutung sein, die wiederum ein breites therapeutisches Spektrum betreffen: von der Krebstherapie über die Behandlung von Herz-Kreislauf- und neuropsychiatrischen Erkrankungen bis hin zur Infektionsbekämpfung.

Der pharmakogenomische Ansatz wirft aber auch ethische und rechtliche Probleme auf, was den Umgang mit belastenden genetischen Informationen und den Datenschutz angeht. Ein wichtiger Punkt ist die Wahrung der Vertraulichkeit im Umgang mit den gewonnenen genetischen Informationen. Denkbar ist auch, dass Patienten, die aufgrund ihres pharmakogenetischen Tests voraussichtlich schwierig zu behandeln sind, höhere Krankenkassenprämien zahlen müssen. Auch könnte es für die pharmakogenetisch getestete Person und ihre Angehörigen psychisch schwierig werden, wenn der Test auch andere, möglicherweise unheilbare Krankheitsrisiken aufzeigen sollte.

Einführung

Die Umweltethik ist ein Teilbereich der Bioethik. Sie befasst sich mit allen Aspekten menschlicher Eingriffe in die Natur oder, wie man sagen könnte, in „sozio-ökologische Systeme“, indem sie die komplexen Wechselbeziehungen zwischen der natürlichen Umwelt einerseits und den sozialen menschlichen Systemen andererseits betrachtet und bewertet. In diesem Zusammenhang sind die technischen Eingriffe des Menschen bei der bergbaulichen Erschließung wertvoller Ressourcen (wie Erzvorkommen, Energieträger und Wasser), bei der land- und forstwirtschaftlichen Nutzung von Flächen und beim Bau einer Infrastruktur von Siedlungen und Straßen von besonderer Bedeutung. Noch sind die Umwelteinflüsse des Menschen, insbesondere mit Hilfe biotechnologischer Methoden, relativ gering, doch im Zuge des zunehmenden Einzugs der Biotechnologie in die Landwirtschaft, beispielsweise durch die Aussaat von gentechnisch verändertem Pflanzensaatgut, werden die Auswirkungen der Biotechnologie auf die Natur immer deutlicher. Um diese Auswirkungen bioethisch bewerten zu können, ist es notwendig, sich über die Bedeutung der Natur für das gesellschaftliche Leben klar zu werden. Was ist Natur überhaupt? Und wie ist unser Verhältnis zu ihr? Und schließlich: Was an der Natur ist bewahrens- und schützenswert? Und warum? Sind die Fragen der Ethik nicht auf die menschliche Sphäre beschränkt oder haben bestimmte Naturphänomene – wie Tiere, Pflanzen und Biotope – auch einen ethischen Eigenwert, der vom Menschen respektiert werden muss?

Dieser LO wird sich daher mit allen Fragen befassen, die mit dem Eigenwert der Natur zusammenhängen und somit auch alle Fragen betreffen, die sich im Hinblick auf das menschliche Verhalten gegenüber der Natur stellen, mit besonderem Augenmerk auf (bio-)technologische Eingriffe.

Gegenstand der Umweltethik ist die Reflexion jener Bedingungen, Strukturen und Prozesse, die dem Menschen und der Gesellschaft einen zukunftsverantwortlichen Umgang mit dem sie tragenden Netz der Natur gegenüber der praktischen Vernunft ermöglichen. Die intensive Diskussion seit 1970 über die Grenzen des technisch-industriellen Fortschrittsparadigmas hat die Unabweisbarkeit eines solchen Bestrebens in das öffentliche Bewusstsein gebracht. Zahlreiche soziogene Gefährdungspotentiale bedrohen sowohl die natürlichen Lebensbedingungen der Menschen als auch die von ihnen bisher unabhängigen natürlichen Ökosysteme. Damit ist ein gesellschaftsgeschichtliches Stadium erreicht, in dem sich die Frage nach der Selbstbegrenzung einer technisch-industriellen Zivilisation ebenso stellt wie die Aufgabe, die bisher erreichten Standards der Verantwortung, der Sicherheit, der Schadensbegrenzung und der Auferlegung von Schadensfolgen im Hinblick auf die ökologischen Gefahrenpotentiale neu zu definieren. Der Erfolg solcher Bemühungen hängt davon ab, ob es gelingt, die Dynamik der in der Moderne freigesetzten Produktivkräfte so zu nutzen, dass sie zu einem zerstörungsfreien Verhältnis von Gesellschaft und Natur führt.

Die Zukunftsfähigkeit der technisch-industriellen Zivilisation kann nur gewährleistet werden, wenn Regeln eingehalten werden, die die Natur selbst vorgibt. Dazu gehört vor allem die Gesamtverflechtung aller Strukturen und Prozesse in der sozialen Lebenswelt des Menschen und seiner natürlichen Umwelt. Auch die ethische Diskussion der ökologischen Problematik muss dieser Verflechtung methodisch entsprechen, indem sie verschiedene Reflexionsstufen durchläuft, die in Form von fortschreitender Ergänzung und gegenseitiger Bedingtheit zueinander stehen:

a) Rekonstruktion der sozialen Beziehungen der Natur:

Moderne Gesellschaften sind gezwungen, zu einer Wahrnehmung und Beschreibung der Natur zu gelangen, die ein integraler Bestandteil ihrer Selbstwahrnehmung und Selbstbeschreibung ist. Es bedarf einer Theorie der Natur, die es erlaubt, sie als soziokulturell ko-konstituiert zu verstehen. In dieser „vergesellschafteten Natur“ sind dann die objektiven Voraussetzungen einer sozialen Praxis aufzudecken, die zugleich einem rational geleiteten Weg der sozialen Evolution folgt.

b) Rechtfertigung eines sozial-ökologischen Moralprinzips:

Die ethische Normativität regulativer Strukturen im Verhältnis einer Gesellschaft zur Natur soll unter Rückgriff auf allgemein verständliche moralische Prinzipien qua Vernunftprinzipien nachgewiesen werden. Dabei ist jedoch ein empirisch-analytischer Ansatz zu wählen, um den Bezug umweltethischer Reflexionen zu den Spezifika ihres Gegenstandes zu wahren.

c) Operationalisierung der umweltethischen Grundsätze:

Struktur und Anwendung der Umweltethik müssen mit den Plausibilitätsstandards und Funktionsbedingungen der Existenz komplexer Gesellschaften vereinbar sein. Die von allen Mitgliedern einer Gesellschaft zu realisierenden Handlungsinhalte, Werte und Normen können sich nur aus Verfahren ergeben, in denen alle Beteiligten in zumutbarer Weise dazu kommen, etwas als allgemein wünschenswert einzustufen und sich auf bestimmte Verhaltensparameter zu verpflichten. Besondere Bedeutung für die Operationalisierung umweltethischer Parameter (z.B. Nachhaltigkeit, individuelle und soziale Verträglichkeit) kommt der Festlegung von Regeln und Verfahren zur Güterabwägung, Folgenabschätzung und Risikobewertung technischer Eingriffe in die Natur zu.

Die Natur existiert nur als evolutionäre Variable. Sie stellt keine statische, ein für alle Mal festgelegte Ordnung dar, sondern wird selbst durch immer neue Entwicklungsschübe und Veränderungen bestimmt. Was sich auf der einen Seite als „natürliches Gleichgewicht“ darstellt, ist das Ergebnis konfliktreicher evolutionärer Prozesse. Und was auf der anderen Seite noch als Produkt der natürlichen Evolution erscheint, ist in Wirklichkeit längst Teil einer „vergesellschafteten“ Natur geworden. In technisch-industriellen Gesellschaften ist es erstmals möglich, die biologische Evolution durch gezielte Eingriffe in den genetischen Code zu beeinflussen und damit die ursprünglichen Abhängigkeiten zwischen sozio-kultureller und genetisch-biologischer Evolution umzukehren. Die Natur ist immer weniger etwas, das aus sich selbst heraus existiert, sondern kognitiv und praktisch immer mehr das Ergebnis des Zugangs zu ihr, d.h. sie ist kulturell ko-konstituiert. Die Kultur ist ihrerseits Teil der Natur, die sie mitkonstituiert. Die biologisch-physikalische Umwelt (Biosphäre) bildet somit kein Außen der sozialen Lebenswelt (Soziosphäre) mehr.

Die entscheidende Frage ist vielmehr, unter welchen Gesichtspunkten es ein Gebot der praktischen Vernunft ist, die Natur als Norm für die Gestaltung des Sozialen anzuerkennen. In diesem Zusammenhang ist es nicht mehr möglich, sich auf eine metaphysisch konstituierte Natur zu berufen und jenseits von Geschichte und Empirie nach unhintergehbaren Bedingungen menschlichen Zusammenlebens zu suchen. Vielmehr muss der ethisch-politische Diskurs auf jene Momente des Unverfügbaren, Unverfügbaren und Unberechenbaren ausgedehnt werden, die das soziale Handeln innerhalb einer vergesellschafteten Natur unter einen ethischen Anspruch stellen. Damit ist bereits auf die Berechtigung und die Grenzen von physiozentrischen und pathozentrischen Ansätzen der Umweltethik hingewiesen. Beide machen auf ein entscheidendes Defizit der traditionellen „anthropozentrischen“ Moral aufmerksam. Diese gestand den Mitgliedern der menschlichen Spezies nur den Anspruch zu, niemals nur als Mittel, sondern immer auch als Selbstzweck behandelt zu werden. Zweifellos erschöpft sich der Wert der Natur nicht in dem Aspekt der Nutzbarkeit für den Menschen. Aber die ästhetische, mystische oder ontologische Qualität, die für die Natur als solche beansprucht wird, kann niemals von ihrem Verhältnis zu den spezifischen Erfahrungs- und Wahrnehmungsformen des menschlichen Subjekts losgelöst werden.

Die Tatsache, dass der Mensch ein Teil der Natur ist und wie Tiere und Pflanzen in ein System ökologischer Abhängigkeiten eingebunden ist, hebt den Unterschied nicht auf, der natürliche Wesen mit der Fähigkeit zum Selbstbewusstsein und zur Reflexion über dieses Bewusstsein von natürlichen Wesen ohne diese Fähigkeiten unterscheidet. Physiozentrische und biozentrische Ansätze, die alle Merkmale außer organismisch-biologischen Aspekten ausblenden, werden diesem Umstand nicht gerecht. Es ist aber gerade die menschliche Reflexionsfähigkeit, die die Ethik ausmacht. Es sind nicht Normen, die in der Natur verankert sind, sondern die ethische Vernunft des Menschen, die über jene Normen zu entscheiden hat, die das menschliche Leben in der Anerkennung seines natürlichen Regulativs gelingen lassen. Der Mensch selbst ist Natur, seine moralische Integrität ist abhängig von der Integrität seiner physischen Natur.

Eine Ethik, die auf die Sicherung der persönlich-sozialen Existenz des Menschen abzielt, desensibilisiert vor diesem Hintergrund weder gegenüber dem nicht-menschlichen Leben noch degradiert sie die Natur zu einem bloßen Rohstofflager. Die Unversehrtheit des menschlichen Lebens hängt von der Natur ab, deren Unversehrtheit in der Moderne aber vom Menschen abhängt. Ressourcenschonung und Zukunftsverantwortung, Respekt vor dem Eigenwert der Natur, die Forderung nach Empathie gegenüber leidenden Lebewesen sind sicherlich Inhalte, die mit einem solchen „anthroporelationalen“ Ansatz vereinbar sind. Im Hinblick auf die Ausgestaltung und gesellschaftliche Umsetzung einer Umweltethik ist die Orientierung an der Tragfähigkeit der Natur anhand weiterer Kriterien zur Beurteilung der individuellen bzw. sozialen und ökologischen Verträglichkeit von sozioökonomischen Zielen und Maßnahmen zu konkretisieren. Wenn die Auswirkungen menschlichen Handelns innerhalb der Tragfähigkeit der Natur und ihrer Ökosysteme nicht kontraproduktiv werden, können sie als „umweltverträglich“ angesehen werden.

Die Forderungen nach umwelt- und sozialverträglichem Handeln können nicht unabhängig voneinander diskutiert werden. Im engeren Sinne sind Maßnahmen, die der Verwirklichung des ethischen Projekts der Moderne dienen, als „individual-“ oder „sozialverträglich“ zu klassifizieren: soziale Sicherung der individuellen Freiheit, Überwindung von Gewalt und Ausbeutung, Herstellung von sozialer Gerechtigkeit und internationaler Solidarität. Das Postulat der Sozialverträglichkeit schließt sowohl die Verantwortung für die Lebenschancen und -rechte heutiger und künftiger Generationen ein als auch die Aufgabe, auf die „natürlichen“ Bedingungen für die Verwirklichung dieser Ziele zu achten.

Ob eine Umweltethik letztlich verhaltensorientiert sein kann, wird daran gemessen, ob sie in konkreten Entscheidungsproblemen, die durch Konkurrenz und Konflikt unterschiedlicher Interessen, Wertüberzeugungen etc. gekennzeichnet sind, die notwendigen Ausgleichsleistungen erbringen kann. Solche Situationen nehmen in komplexen Gesellschaften ständig zu. Solche Situationen nehmen in komplexen Gesellschaften ständig zu. Wenn divergierende Handlungsziele gegeben sind und negative Nebeneffekte oder Risiken in Kauf genommen werden müssen, ist ein besonderes Verfahren der Güter- und Übelabwägung erforderlich. Die gesellschaftliche Relevanz der Umweltethik hängt wesentlich davon ab, ob sie für ein solches Verfahren geeignete Regeln anbieten kann, die mit den oben skizzierten sozial-ökologischen Grundprinzipien vereinbar sind.

Die erfolgreiche gesellschaftliche Durchsetzung umweltethischer Normen hängt wesentlich davon ab, dass sie in den politisch-ökonomischen Rahmen einer Gesellschaft eingebettet werden. Dieser sollte so gestaltet sein, dass umweltethische Ansprüche möglichst nicht gegen die Funktionslogik z.B. der Wirtschaft durchgesetzt werden müssen, sondern in diese übersetzt werden können. Die Forderung nach einer umweltfreundlichen Wirtschaft mit ethischen Argumenten ist nur dann sinnvoll, wenn die generelle Einhaltung der geforderten Verhaltensmaximen hinreichend gewährleistet ist. Den Wirtschaftsakteuren müssen daher Handlungsanreize geboten werden, die mit der Logik von Wettbewerb und Markt vereinbar sind. Dies ist am ehesten durch eine entsprechende Ausgestaltung der ökonomischen Rahmenbedingungen möglich, indem die Gewinnkalkulationen konkurrierender Unternehmen so beeinflusst werden, dass es sich für alle ökonomisch „lohnt“, sich umweltfreundlich zu verhalten. Wirtschaft und Technik können nur dann umwelt- und sozialverträgliche Wirkungen entfalten, wenn sich ihre Kräfte im Rahmen einer solchen, ihnen untergeordneten Handlungsordnung entfalten.

Drei zentrale Aufgaben der Umweltethik

Jede Ethik hat mit der Bestimmung von Werten zu tun, die eingehalten werden müssen, damit eine bestimmte Handlung als moralisch gerechtfertigt gelten kann. Ein besonderes Problem bei der Anwendung von Werten ergibt sich daraus, dass nicht unbedingt klar ist, was in das „moralische ¬Universum“ aufgenommen werden darf oder muss. Auch die Umweltethik hat mit einem solchen Anwendungsproblem zu kämpfen. Umweltethik ist ¬angewandte Ethik. Ihre Gültigkeit hängt davon ab, ob die Umwelt der menschlichen Gesellschaft – also die Natur – überhaupt einen moralischen Eigenwert hat oder nicht. Dass die Natur für den Menschen wertvoll ist, ist unbestritten. Aber hat sie als Ganzes oder haben zumindest bestimmte Naturwesen auch einen „Wert an sich“, so wie man dem Menschen als solchem einen Wert an sich zuschreibt? Mit anderen Worten: Hat die Natur oder haben bestimmte Naturgebilde einen intrinsischen (absoluten) Wert oder nur einen relativen (abgeleiteten) Wert in Bezug auf das Wohlergehen des Menschen (sei es eines bestimmten menschlichen Individuums oder sei es der menschlichen Gesellschaft als Ganzes)?

Jedenfalls sind viele Umweltethiker der Meinung, dass bestimmten ¬Entitäten in der natürlichen Umwelt des Menschen ein solcher eigenständiger Wert zuzuerkennen ist, der im ¬Umgang mit ihnen respektiert werden sollte. Aber selbst wenn man sich damit begnügt, der Natur einen indirekten Wert nur in Bezug auf den Menschen, auf seine Bedürfnisse und Interessen zuzuschreiben, stellt die Umweltethik eine Herausforderung für das ethische, politische und ökonomische Verhalten des Menschen gegenüber seiner natürlichen Umwelt dar, insofern ein Bereich angesprochen wird, in dem neue Formen der Güterabwägung auftreten: z.B. der Umgang mit knappen natürlichen Ressourcen (z.B. fossile Brennstoffe). Zum Beispiel der Umgang mit knappen natürlichen Ressourcen (z.B. fossile Brennstoffe)¬, deren gedankenlose Verschwendung zu einem Notstand für künftige Generationen führen kann – das Interesse an der unmittelbaren ¬Nutzung gerät hier in Konflikt mit dem Interesse an der Vorsorge für die Zukunft.

Insgesamt lassen sich drei Formen der Umweltethik unterscheiden, die zusammen eine aufsteigende Folge bilden, insofern jede nachfolgende Form die vorhergehende einschließt oder um zusätzliche „moralische Agenten“ erweitert: (1) Ressourcenethik, (2) Tierethik und (3) Naturethik.

Ressourcen-Ethik

Für den Fall, dass der Natur nur im Verhältnis zum Menschen ein Wert zugeschrieben wird, handelt es sich in erster Linie um Fragen der „Ressourcenethik“. Ressourcenethik ist zwar nur Umweltethik im engeren Sinne, ist aber dennoch immer auch Bestandteil einer weiter gefassten Umweltethik. Die Ressourcenethik stellt den Menschen in den Mittelpunkt ihres Interesses, indem sie Aspekte des Umgangs mit knappen, verbrauchbaren oder zerstörbaren Ressourcen und Umweltmedien wie Wasser, Boden und Luft einer ethischen Betrachtung unterzieht. Sie befasst sich insbesondere auch mit „erneuerbaren biotischen Ressourcen“ wie Wäldern und Fischbeständen.

Aber auch die Frage nach einer gefährlichen Veränderung des Erdklimas gehört in den Bereich der Ressourcenethik. Nicht zuletzt gehört zu dieser Form der Umweltethik auch die so genannte „Agrarethik“, die sich ¬speziell mit Fragen der ¬Landschafts- und Bodenveränderung durch die Landwirtschaft befasst. Gerade die landwirtschaftliche Nutzung der Umwelt verursacht immer wieder schwere Umweltschäden. Die Ressourcenethik fragt also, wie wir ¬die von der ¬Natur bereitgestellten ¬Rohstoffe und Umweltmedien (wie Wasser und Boden) ¬nutzen können, ¬ohne dass dies zu unübersehbaren Schäden (Übernutzung, Verschmutzung etc.) führt. Eine solche Ethik lässt sich nach wie vor ausschließlich anthropozentrisch, d.h. vom Standpunkt menschlicher Interessen aus, begründen.

Tierethik

Die Tierethik befasst sich mit dem Wohlergehen einzelner schmerzempfindlicher Lebewesen. Da sich die Tierethik meist nur mit schmerzempfindlichen Lebewesen beschäftigt, ist der Begriff „Tierethik“ etwas irreführend. Er unterteilt das Tierreich in Tiere mit einem Nervensystem und solche, die kein Schmerzempfinden haben, weil sie kein Nervensystem besitzen. Dabei wird davon ausgegangen, dass das Vorhandensein eines Nervensystems eine notwendige ¬Voraussetzung für die Fähigkeit zu leiden ist. In jedem Fall betrachtet die Tierethik das Verhältnis des Menschen zu all jenen natürlichen Lebewesen, von denen wir annehmen können, dass sie wie wir leidensfähig sind. Mit leidensfähigen Lebewesen können wir jedoch Empathie und Mitgefühl empfinden. Zudem haben solche Lebewesen einen ausgeprägten Selbsterhaltungstrieb – sie verfolgen gewissermaßen -interessen, suchen Befriedigung und streben danach, Leid und Unannehmlichkeiten zu vermeiden.

Organismen, die ein Interesse an sich selbst haben, erscheinen jedoch in besonderem Maße moralisch wertvoll, da ihnen eine gewisse Autonomie in ihrem Verhalten zugestanden werden muss. Dies gilt ¬nicht nur für die Menschenaffen, die unsere nächsten ¬Verwandten im Tierreich sind, sondern auch für alle Nichtprimaten, sofern sie schmerzempfindlich sind und sich und ihre ¬Umwelt offenbar bewusst wahrnehmen. Die Tierethik fragt also, ob Tiere – zumindest empfindungsfähige – einen Wert und einen Sinn in sich selbst haben. Und wenn ja, was dies ethisch für unser Verhältnis zu ihnen und unser Verhalten ihnen gegenüber bedeutet. Eine konsequente Tierethik geht über einen rein anthropozentrischen Ansatz hinaus, indem sie „pathozentrisch“ denkt.

Natürliche Ethik

Die Naturethik befasst sich mit den moralischen Aspekten des Umgangs mit ¬niedrigeren „empfindungslosen“ Lebewesen (Pflanzen, Pilze, Bakterien usw.) einerseits und mit überindividuellen biotischen Einheiten wie Arten, Biozönosen, Ökosystemen und Landschaften andererseits. Als „Ethik der -Erhaltung“ oder „Naturschutzethik“ befasst sie sich mit Fragen der Bewahrung von Naturräumen vor der Zerstörung durch den Menschen. In diesem Sinne leistet sie auch einen Beitrag zum Schutz der Zivilisation im Verhältnis zur Umwelt. Als „Naturethik“ im engeren Sinne geht es ihr um die Bestimmung des moralischen Status der Natur oder größerer natürlicher Zusammenhänge (Ökosysteme). Die plausible Begründung einer Ethik der Natur wirft einige schwierige -Probleme auf: Schließlich geht es nicht um eine ¬individuelle Ethik des Schutzes bestimmter individueller Wesen in Bezug auf einzelne ¬Organismen¬, sondern um überindividuelle Entitäten: zum Beispiel um den Schutz von Arten, vielleicht sogar um den Schutz evolutionärer Potentiale oder Prozesse. In diesem Fall ist die natürliche Ethik „biozentrisch“ (bezogen auf alle Lebewesen) oder „ökozentrisch“ (bezogen auf Ökosysteme) oder sogar „holistisch“ (bezogen auf alle natürlichen Objekte).

Hier berühren naturethische Überlegungen schwierige naturphilosophische Fragestellungen. ¬Zum Beispiel: Hat die Natur als Ganzes einen ¬moralischen Status? Steht das Recht, Biotope zu schützen, über dem Recht, einzelne Organismen und Arten zu schützen, so dass wir einzelne Organismen oder sogar ganze Populationen opfern dürfen, um größere Ökosysteme zu erhalten? Die Naturethik fragt also, ob jede Lebensform oder auch komplexe natürliche Zusammenhänge – und vielleicht sogar die Natur als Ganzes – moralisch wertvoll und damit unbedingt schützenswert ist. Eine solche Ethik (wie auch immer sie im Einzelnen begründet werden mag) sprengt den Rahmen einer Umweltethik, die sich allein an den Interessen des Menschen orientiert, mehr noch als die Tierethik. Anstatt anthropozentrisch zu sein, ist die Naturethik also physiozentrisch.

Es ist klar, dass es innerhalb der Umweltethik einen Konflikt zwischen einer „nur“ anthropozentrischen und einer physiozentrischen Ethik geben muss. Wie sind die jeweiligen Interessen von Menschen und Tieren (oder Pflanzen, Biotopen, Arten usw.) ethisch gegeneinander abzuwägen? In welchen Fällen sollten die ¬Interessen des Menschen hinter denen der anderen Lebewesen zurückstehen? Umweltethiker müssen sich also nicht nur gegen wirtschaftliche und gesellschaftliche Interessen durchsetzen, sondern auch mit internen Auseinandersetzungen um die „richtige“ Umweltethik konfrontiert werden.

Die drei Ebenen der umweltethischen Reflexion

Für die Umweltethik haben wir drei Bereiche unterschieden: Ressourcenethik ¬- Tierethik – Naturethik. Diese Arbeitsteilung kann auch im konkreten Anwendungsfall aufgehoben werden. Die Abgrenzungen gelten daher ¬nur ¬analytisch und nicht kategorisch (absolut). Einige Umweltprobleme ¬- wie der Gewässerschutz, die Einrichtung von Naturparks, die großräumige Stadtplanung etc. – haben sowohl ressourcenethische ¬ als auch tier- und naturethische Aspekte.

Für eine systematische Betrachtung der Umweltethik ist es jedoch nicht nur wichtig, zwischen den drei genannten Themenbereichen zu unterscheiden (was unter Umweltethikern weitgehend Konsens ist), sondern auch zwischen ¬mehreren Ebenen, auf denen Umweltethik ins Spiel kommt. In Anlehnung an einen Vorschlag von Konrad Ott (Ott 2000) lassen sich drei solcher Ebenen voneinander abgrenzen:

(1) Philosophische Ebene (Ethik)

(2) Politisch-juristische Ebene (Gesetze)

(3) Niveau des Umweltschutzes (Einzelfälle und Maßnahmen)

Zwischen diesen drei Ebenen besteht einerseits eine Arbeitsteilung, andererseits bauen sie aufeinander auf: Öffentliche Maßnahmen in Bezug auf den Einzelfall (Umweltmanagement) müssen rechtlich abgesichert werden, das Recht seinerseits muss in ethischen Grundsätzen verankert sein.

Die philosophische Ebene

Auf dieser „hohen“ Ebene geht es um prinzipielle Begründungen: Es werden ¬ethische Geltungsansprüche erhoben, die ¬universell – d.h. für alle Mitglieder der ethischen Diskursgemeinschaft – gelten sollen. Im philosophischen Diskursuniversum der Umweltethik werden die ¬Argumente für oder gegen bestimmte umweltethische Positionen ¬entwickelt und zur Diskussion gestellt. Die Teilnehmer an dieser Diskussion sind zunächst die wissenschaftlich tätigen Ethiker, die Umweltethiker; dann gehören dazu alle Personen, die in ihrem beruflichen Kontext umweltrelevante Entscheidungen zu treffen haben (Politiker, Juristen, aber auch Ingenieure, Biotechnologen usw.); aber in einem weiteren ¬Rahmen können sich alle Menschen an der umweltethischen Debatte beteiligen, ¬soweit sie ein entwickeltes Umweltbewußtsein haben und sich für ihr Handeln gegenüber der Umwelt ¬verantworten wollen. Zur Orientierung sind natürlich auch alle Nicht-Philosophen unter den Teilnehmern am umweltethischen Diskurs auf die Vorarbeit der Ethiker angewiesen: Sie erwarten von den Umweltethikern fundierte ¬Vorschläge für umweltgerechtes Verhalten und die argumentative ¬Lösung umweltethischer Konflikte.

Allerdings gibt es innerhalb der Umweltethik – wie oben bereits angedeutet – Kontroversen unter den Umweltethikern, die eine Orientierung bisher erschwert haben: Insbesondere anthropozentrische und physiozentrische Positionen stehen sich teilweise scharf gegenüber. Und für die breite Öffentlichkeit ist es nicht so einfach, die Argumente der Philosophen für und wider die verschiedenen Alternativen zu verstehen. Wenn aber schon die innerphilosophische Debatte nicht zu objektiv gültigen Ergebnissen führt, dann ist eine umweltethische Beratung der Öffentlichkeit und vor allem der Entscheidungsträger (Politiker, Ingenieure, etc.) nur bedingt möglich. Letztlich muss jeder Mensch und jede Gesellschaft selbst entscheiden, ob und in welchem Umfang sie neben anthropozentrischen auch biozentrische Argumente gewichten wollen.

Ob und inwieweit tier- und naturethische Aspekte für das Verhalten von Menschen und Gesellschaften eine Rolle spielen sollen, muss letztlich jeder persönlich oder – auf nationaler und internationaler Ebene – politisch entscheiden. Damit diese ¬Entscheidungen jedoch nicht nur intuitiv und mehr oder weniger unbegründet sind, ist es notwendig, sich ein fundiertes Bild von den kontroversen Diskussionen innerhalb der professionellen Umweltethik zu machen (siehe Abschnitt 3).

Die politisch-juristische Ebene

Auf dieser Ebene geht es darum, kollektiv verbindliche ¬normative Regelungen und Handlungsziele (z. B. „Umweltqualitätsziele“) zu definieren. Eine solche Definition setzt bereits ¬bestimmte umweltethische ¬Einstellungen und Vorentscheidungen voraus. Umweltrelevante Ziele und Programme werden von der Politik – Regierungen, Parlamenten und Verwaltungen – gesetzt, erlassen und kontrolliert. Das ¬entscheidende Instrument ist dabei das jeweils geltende ¬Umweltrecht. Das Umweltrecht verbindet ethische Vorstellungen und politische Willensbildung in Form von Gesetzen und Verordnungen, die für alle Bürger verbindlich sind. Der Spielraum für Rechtsverordnungen ist sehr groß: Neben streng verbindlichen Gesetzen können z.B. auch Leitlinien, Quoten und Standards festgelegt werden. Die Rolle der umweltethischen Beratung in diesem Regelungsprozess kann darin bestehen, die ¬unterschiedlichen Ansprüche auf kollektive und individuelle ¬Nutzung von Umweltgütern (Wasser, Boden, Luft etc.) abzuwägen: ¬Inwieweit hat z.B. ein Unternehmer ein Recht auf die freie Nutzung oder Verschmutzung von Wasser und Luft? Inwieweit können ¬individuelle Rechte in liberalen Gesellschaften zum Wohle der Gemeinschaft eingeschränkt werden? Inwieweit hat das Recht, bestimmte Arbeitsplätze zu erhalten, Vorrang vor dem Recht der Gesellschaft, eine intakte und gesunde Umwelt zu erhalten? Allgemeiner gefragt: Wie kann eine konsequente Umweltpolitik mit legitimen wirtschaftlichen Interessen in Einklang gebracht werden? Wie lassen sich ökologische Nachhaltigkeitsziele (beim Rohstoffverbrauch, der Energieversorgung usw.) mit kurzfristigen privaten Gewinninteressen vereinbaren?

Die Umweltethik kann also, soweit sie außerhalb der ¬akademischen Diskussionszirkel wirksam werden will, durchaus zur Beratung der Umweltpolitik und zur Weckung und Schärfung des Umweltbewusstseins der Öffentlichkeit beitragen, indem sie sich in die öffentliche Debatte um die Erreichung der Klimaziele, um die Rettung der tropischen Regenwälder und der Fischbestände in den Weltmeeren, um ökologische ¬Gerechtigkeit (bei drohender Diskriminierung sozialer Randgruppen oder von Menschen in der Dritten Welt) und vieles mehr einbringt. Umweltethiker sind besonders gefordert, wenn es um die Festlegung von Umweltzielen, Qualitätsstandards und Zumutbarkeitsgrenzen geht, soweit es um die qualitative Dimension umweltpolitischer und rechtlicher Maßnahmen geht. Zumal ohne eine ethisch angemessene Bestimmung des Verhältnisses zwischen Mensch/Gesellschaft und Natur konkrete Maßnahmen zur Regulierung des Verhaltens gegenüber der natürlichen Umwelt ethisch gar nicht zu rechtfertigen sind.

Das Niveau des Umweltschutzes

Auf dieser Ebene geht es darum, einzelnen Fällen von Umweltverschmutzung oder -zerstörung oder Umweltschutz mit Hilfe konkreter Maßnahmen zu begegnen. Diese Maßnahmen sind in erster Linie technischer Natur. Konkretes Umweltmanagement steht im Vordergrund, d.h. das Know-How praktischer Umweltexperten (Umweltingenieure etc.) ist ¬gefragt. Umweltethik kann zwar nicht ¬direkt zur ¬technischen Lösung von Umweltproblemen beitragen, aber sie kann ¬nach dem Sinn solcher technischer Maßnahmen und ihrer normativen Legitimität fragen sowie ¬bei der Abwägung verschiedener ¬technischer Lösungen helfen, sofern die Eingriffstiefe, die Kosten und die möglichen unerwünschten Nebenwirkungen der verschiedenen Maßnahmen unterschiedlich sind. Die Umsetzung technischer ¬Maßnahmen findet nicht in einem ethikfreien Raum statt: Es sind immer kollektive und individuelle Rechtsgüter betroffen, zumal solche Maßnahmen nie allen Interessen der Betroffenen gerecht werden können. Wer ist der Verlierer? Wer trägt die Kosten? Wie nachhaltig soll die Wirkung einer Maßnahme sein? Gerade bei dieser Abwägung kann es zu Konflikten zwischen einer eher anthropozentrischen und einer eher physiozentrischen ¬Sichtweise kommen. Was ist hier wirklich (und primär) schützenswert? Das Wohl des Menschen oder das der Tiere und Pflanzen zum Beispiel?

Außerdem: Ist die Maßnahme überhaupt geeignet, wenn das zu bearbeitende Umweltproblem sehr komplex und der Erfolg der Maßnahme ungewiss ist? Technische Eingriffe in komplexe natürliche Zusammenhänge (Ökosysteme) erfolgen immer mit einer gewissen Unsicherheit, ob der gewünschte Erfolg überhaupt eintritt oder ob nicht unerwünschte (und unvorhergesehene) Effekte überwiegen. Die Abschätzung von technologischen Effekten ist in der freien Natur viel schwieriger als in einem geschlossenen Labor. Eingriffe in die Natur sind immer echte Experimente mit der Natur, auch wenn sie der Renaturierung oder der Aufnahme von Umweltbelastungen (z.B. durch Verschmutzung der Luft, des Wassers oder des Bodens) dienen, deren Folgen manchmal irreversibel sind. Unter Umweltethikern herrscht daher Uneinigkeit über die Bedeutung ökonomischer und ökologischer Methoden im Umgang mit Umweltproblemen: Insbesondere die Ökologie erscheint vielen Umweltethikern als „schwache Wissenschaft“ mit nur begrenzter Aussagekraft. Auch die quantitative (monetäre) Bewertbarkeit von Wirkungen wird häufig kritisiert: Wie hoch soll man die „Kosten“ des Aussterbens einer bestimmten Insektenart im Amazonas-Regenwald einschätzen? Ist es überhaupt möglich, so etwas zu beziffern?

Auch die Frage, worin genau das vermeintliche Umweltproblem besteht und wie dringend seine Lösung ist, kann umweltethische Überlegungen in den Vordergrund rücken. Diese Frage geht über rein ¬technische Aspekte hinaus und betrifft normative Aspekte, mit denen sich die Umweltethik genuin beschäftigt. Was ist überhaupt eine „gute Praxis“ im Umweltmanagement? Bevor man Risikoanalysen durchführt, muss man normativ klären, was ein wirkliches Risiko ist (das ist eine Frage der Risikowahrnehmung). Und bevor man eine aussagekräftige „Kosten-Nutzen-Analyse“ durchführen kann, muss klar sein, um welche Werte es geht und was uns, der Gesellschaft, eine „intakte Umwelt“ wert ist und welche Kosten wir für ihre Erhaltung zu zahlen bereit sind.¬ Auch die Rangfolge der zur Diskussion stehenden Werte muss vorher festgelegt worden sein. Und nach welchen normativen Kriterien soll man „natürliche Werte“ überhaupt charakterisieren? Utilitär nach dem Nutzen für den Menschen? Oder doch eher deontologisch (mit Bezug auf einen inhärenten Selbstwert der Natur)? Spätestens an dieser Stelle kommen jene Fragen der Umweltethik wieder ins Spiel, die schon auf der höheren „philosophischen Ebene“ relevant waren.

Darüber hinaus ist die Frage, was eigentlich ein gutes Umweltschutzziel ist oder wie der Erfolg einer Maßnahme gemessen werden kann, ¬oft weder wissenschaftlich noch ethisch einfach zu beantworten. Einige Umweltethiker, die aus dem Ökosystemgedanken kommen, meinen, dass das Gleichgewicht der Natur, ihre Erhaltung oder Wiederherstellung, das Hauptziel des Umwelt- und Naturschutzes sein sollte. Aber es ist nicht immer klar, wann man überhaupt von einem stabilen und ausgeglichenen Ökosystem sprechen kann und wo genau die Grenzen der Belastbarkeit eines stabilen Systems (wie des globalen Klimas oder eines Korallenriffs) liegen. Fraglich ist auch, ob die immer wiederkehrenden Ungleichgewichte und Instabilitäten in der Natur nicht prinzipiell wünschenswert sind, weil sie Veränderung und Evolution fördern. Ist es nicht vielleicht so, dass Instabilitäten der Motor der Evolution sind und langfristig stabile ¬Systeme in der Natur eher die Ausnahme sind?

Umgekehrt ist es für die Umweltethik wichtig, für ihren möglichen Beitrag zur Lösung konkreter Umweltprobleme zu wissen, welche ¬wissenschaftlichen und technischen Möglichkeiten (Methoden, ¬Instrumente¬, ¬ etc.) tatsächlich zur Verfügung stehen, um einerseits die spezifische Beschaffenheit eines bestimmten Umweltproblems messen oder anderweitig bestimmen zu können, und andererseits den Erfolg einer durchgeführten Maßnahme feststellen zu können. Es nützt wenig, wenn z.B. ethisch klar ist, dass jeder Mensch ein ¬Recht auf sauberes Trinkwasser hat, aber keine Methoden zur Verfügung stehen, um die Qualität des Wassers zu bestimmen und Grenzwerte für seine Belastbarkeit festzulegen und die tatsächliche Einhaltung dieser Toleranzschwellen messbar und wirksam kontrollieren zu können. Die Umsetzung ¬normativer Forderungen seitens der Umweltethiker erfordert also die ¬Methoden des technischen ¬Umweltschutzes. Ethische Normen müssen oft erst in technisch kontrollierbare Normen (z.B. Grenzwerte) übersetzt werden, um ¬ praktische Bedeutung zu erlangen. Aus diesem Grund ist unter Umweltethikern nicht unumstritten, inwieweit die Umweltethik ¬Wissenschaft werden soll. Es sollte aber klar sein, dass eine ¬moderne (synthetische) Umweltethik ¬weder die Erkenntnisse der ¬wissenschaftlichen Ökologie noch die technischen Möglichkeiten des praktischen Umweltschutzes ignorieren kann.

Als angewandte Ethik ist die Umweltethik auf die Ergebnisse der empirischen Wissenschaften angewiesen, wenn es um die Formulierung realistischer Forderungen und Perspektiven geht. Obwohl das Sollen nicht aus dem Sein abgeleitet werden kann (so ein alter philosophischer Grundsatz), weil ethische Prinzipien grundsätzlich aller Empirie (Erfahrung) vorausgehen und universell gelten wollen, ist der ¬Umfang der Umweltethik dennoch auf naturwissenschaftliche Erkenntnisse angewiesen: Die Frage, welche natürlichen Entitäten (Lebewesen) zu den „moralischen ¬Agenten“ oder der „moralischen Gemeinschaft“ zu zählen sind und welche nicht, kann beispielsweise nicht nur intuitiv entschieden werden. Ob z.B. ein Fadenwurm ein Nervensystem hat und damit möglicherweise leidensfähig und damit aus pathozentrischer Sicht schützenswert ist, kann nur im Rahmen einer biologischen Untersuchung festgestellt werden. Die Frage, welche Faktoren in welchem Ausmaß für die Umkippung des Weltklimas verantwortlich sind (wirklich hauptsächlich „anthropogene“ Faktoren?), muss erst durch eine genaue Analyse des Klimawandels geklärt werden, bevor die wirklichen „Klimasünder“ benannt und zur Verantwortung gezogen werden können.

Aber natürlich kann die Umweltethik auch schon im Vorfeld auf mögliche Risiken und Verursacher hinweisen und entsprechende Untersuchungen und Vorsorgemaßnahmen für Emissionen einfordern, indem sie auf der Verpflichtung besteht, günstige Lebensbedingungen für alle Menschen auf dieser Erde und auch für alle anderen Arten zu erhalten. Angesichts einer unklaren Ursachensituation zur Vorsicht zu mahnen und ¬anthropogene ¬Emissionen vorsorglich zu reduzieren, kann durchaus ein umweltethisches Gebot sein! Gleichwohl können umweltpolitische ¬und umweltrechtliche Entscheidungen ¬nie allein auf umweltethische ¬Forderungen und Bedenken gestützt werden, sondern bedürfen zu ihrer Legitimation immer auch des ¬wissenschaftlichen Sachverstands und der ¬Möglichkeiten des technischen Umweltschutzes.

Die Umweltethik ist in jedem Fall eine gewichtige Stimme, wenn es darum geht, unser Verhältnis und Verhalten zur Natur zu bestimmen. Praktisch wird sie sich – jenseits aller ¬internen Positionskämpfe – an den ¬Ideen der Gerechtigkeit für alle schützenswerten Lebewesen (aber weit über den Menschen hinaus) und der ökologischen Nachhaltigkeit (zur Bewahrung des Naturerbes auf Dauer) orientieren müssen. Die von der Umweltethik entwickelten Leitbilder der Nachhaltigkeit (insbesondere für die ¬Ressourcenethik), des artgerechten Umgangs mit Tieren (Tierethik) und der ¬intakten Naturlandschaft (Naturethik), ¬gelten nicht nur für sich selbst, sondern sollen das menschliche Handeln gegenüber der Umwelt leiten¬. Die Umweltethik bildet somit die Grundlage für jegliche Umwelterziehung. Auf der philosophischen Ebene bietet die Umweltethik Begründungen ¬für verschiedene Bereiche des Umwelthandelns, die individuell oder kollektiv von uns allen auf der politischen und kasuistischen (Einzelfall-) Ebene umgesetzt werden sollen. Die Umweltethik ist und bleibt daher eine ständige Herausforderung für die moderne ¬Gesellschaft, indem sie nachdrücklich für einen behutsamen und ethisch ¬sensiblen Umgang mit der Natur plädiert.

Die wichtigsten Ansätze der Umweltethik

Die Umweltethik als neue Teildisziplin der Philosophie entstand in den frühen 1970er Jahren. Bis dahin hatte die Philosophie das menschliche Handeln ausschließlich in Bezug auf den Menschen hinterfragt. Handlungen gegenüber der Natur wurden ausschließlich aus einer anthropozentrischen Perspektive behandelt. Solche Handlungen sind gut oder nicht gut, wenn es um das Wohlergehen der Menschen geht. Die Umweltethik stellt nun den traditionellen Anthropozentrismus in Frage. Erstens stellt die Umweltethik die moralische Überlegenheit des Menschen gegenüber den Angehörigen anderer Arten auf dieser Erde in Frage. Und zweitens erkundet sie die Möglichkeit, der natürlichen Umwelt auf rationale Weise intrinsische Werte (Werte an sich) zuzuschreiben. – Betrachten wir zunächst die „anthropozentrische Position“:

Die anthropozentrische Sichtweise

Die zentrale ethische Frage lautet: Wer oder was ist Teil des moralischen Universums? Mit anderen Worten: Wem oder was gegenüber haben wir direkte moralische Verpflichtungen? Wer oder was hat eine Würde, die respektiert werden muss? Auf diese Frage kann es sehr unterschiedliche Antworten geben.

Eine Moraltheorie kann als anthropozentrisch bezeichnet werden, wenn sie sich auf die Grenzen des menschlichen Universums beschränkt und alles, was in der Natur nicht menschlich ist, von der direkten moralischen Betreuung ausschließt. Aus einer ökologisch erweiterten („physiozentrischen“) Perspektive, die auch nicht-menschliche Wesen in das moralische Universum einbezieht, kann dieser anthropozentrische Standpunkt als „Spezies-Egoismus“ oder sogar als eine Form des „menschlichen Chauvinismus“ erscheinen.

Die anthropozentrische Position ist nun insofern von besonderem ethischen Interesse, als sie nicht nur die heute lebenden Menschen einbezieht, sondern auch die der Zukunft, also die Frage nach der „Generationengerechtigkeit“. Denn die Chancen künftiger Generationen auf ein gutes Leben werden durch die Schäden, die wir der Natur heute zufügen, erheblich gemindert. Wenn moralischer Respekt darin besteht, das Recht auf ein gutes Leben für alle Menschen zu respektieren, dann muss er auch das gute Leben zukünftiger Generationen einschließen. Es ist schwer vorstellbar, welches stichhaltige Argument dagegen vorgebracht werden könnte. ¬Es ist jedoch nicht unbedingt klar, wie die Zukunft aussehen wird und was künftige Generationen für ein gutes Leben brauchen werden. Auch wenn wir mit Blick auf die Zukunft die persönlichen und kulturspezifischen Möglichkeiten für ein gutes Leben nicht genau kennen können, so können wir doch etwas darüber sagen, was auch künftige Generationen für ein gutes Leben für notwendig erachten werden: Denn, zumindest unter der Annahme ihres Fortbestehens, werden auch ¬zukünftige Generationen ¬genau die gleichen moralischen ¬Rechte einfordern wie heutige Generationen, einschließlich des Rechts auf Leben. Daher kann eine anthropozentrische Ethik mit gutem Grund von uns heute die Verpflichtung verlangen, die Umwelt zu respektieren, um das Wohlergehen und den Wohlstand der Menschen in der Gegenwart und in der Zukunft zu gewährleisten. In jedem Fall ist es offensichtlich, dass unser heutiges Handeln einen großen Einfluss auf das Wohlergehen zukünftiger Generationen hat. Daher sind wir aufgefordert, über das Ausmaß der Schadstoffemissionen, die Erschöpfung der natürlichen Ressourcen, den Klimawandel und das Bevölkerungswachstum nachzudenken und unser Verhalten entsprechend zu korrigieren.

In der anthropozentrischen Sichtweise haben Tiere, Pflanzen, Ökosysteme und die gesamte Natur nur einen „Wert“ in Bezug auf den Menschen und seine Interessen. Meistens wird der Wert, den sie besitzen, als „instrumenteller ¬Wert“ bezeichnet. Die wichtigste Konsequenz für den Umwelt- und Naturschutz lautet aus dieser Sicht: Der einzig akzeptable Grund, die Natur zu erhalten und zu kultivieren, ist, dass die Befriedigung menschlicher Grundbedürfnisse – wie die Ernährung des Körpers und die Erhaltung der Gesundheit – von der Natur abhängt. Die Natur (insbesondere im Hinblick auf die Endlichkeit der natürlichen Ressourcen) ist eine Voraussetzung für unser biologisches, wirtschaftliches und soziales Leben; ohne eine intakte Natur ist menschliches Leben auf Dauer nicht möglich. In einer anthropozentrischen Sichtweise sind Luft, Wasser, Mineralien, Tiere, Pflanzen usw. für den Menschen notwendig und wertvoll – aber nur in diesem Sinne wertvoll. Es gibt keinen anderen Grund, die Natur als solche moralisch zu bewerten, da sie keinen Wert an sich hat, sondern nur im Verhältnis zu menschlichen Interessen. Auch die Einschränkung des Verbrauchs natürlicher Ressourcen (wie Tiere, fossile Brennstoffe, Mineralien usw.) lässt sich nur mit Blick auf die Bedürfnisse und Interessen heutiger oder allenfalls künftiger Generationen rechtfertigen.

Nach dieser Auffassung brauchen wir eigentlich keine spezielle Umweltethik, da jede Ethik immer eine menschliche Ethik ist. Werte werden immer sowohl von Menschen erzeugt als auch auf Menschen bezogen. Im Prinzip haben nur Menschen einen „moralischen Status“ und können als „moralische Akteure“ betrachtet werden. Entsprechend dieser sehr strengen anthropozentrischen Sichtweise müssen wir natürlich zwischen „direkten Pflichten“ gegenüber allen Wesen mit moralischem Status einerseits (Menschen) und „indirekten Pflichten“ in Bezug auf alle anderen Entitäten (Tiere, Pflanzen, etc.) andererseits unterscheiden. Aus anthropozentrischer Sicht ist die Natur höchstens dann und nur dann ethisch wertvoll, wenn sie zur Befriedigung menschlicher Bedürfnisse und Interessen beiträgt. Wenn wir also von einem „Wert der Natur“ sprechen, schreiben wir der Natur nur in Bezug auf unsere eigenen Interessen an der Natur einen Wert zu. Unabhängig vom Menschen gäbe es überhaupt keine „natürlichen“ Werte.

Diese streng anthropozentrische Sichtweise steht jedoch in scharfem Gegensatz zu den intuitiven Gefühlen vieler Menschen gegenüber der Natur: Sie schätzen und lieben die Natur (natürliche Wesen wie Pflanzen und Tiere oder auch Landschaften, Berge und Meere) um ihrer selbst willen, nicht nur aus instrumentellen Motiven, sondern auch aus ästhetischen und spirituellen Gründen. Gemäßigte (moderate) anthropozentrische Philosophen räumen daher ein, dass wir mehr als nur instrumentelle Interessen gegenüber der Umwelt und der Natur haben können: Sie argumentieren, dass es für eine anthropozentrische Begründung nicht notwendig ist, nur die pragmatischen und utilitaristischen Aspekte unserer Interaktionen mit der Natur zu betonen. Ohne die anthropozentrische Position aufzugeben, können wir auf ästhetische oder kontemplative (sogar meditative) Weise in ¬Kontakt mit der Natur treten: aber dann eher passiv als aktiv, indem wir die natürlichen Ressourcen genießen, anstatt sie in einem technischen Sinne zu nutzen.

Die nicht-anthropozentrische Sichtweise

In diesem Abschnitt werden wir uns mit den Möglichkeiten befassen, der natürlichen Umwelt (oder ihren Entitäten) rational einen moralischen Eigenwert zuzuschreiben. Der Begriff „Eigenwert“ bezieht sich auf die Tatsache, dass die Natur oder zumindest bestimmte natürliche Lebewesen (wie z. B. Tiere) einen Eigenwert haben, über den wir nicht nach Belieben verfügen können, so dass wir ihre Wesen mit Respekt behandeln müssen. Jeder der existierenden nicht-anthropozentrischen Ansätze entwickelt sein eigenes zentrales Argument dafür, warum die „moralische ¬Gemeinschaft“ um bestimmte nicht-menschliche Wesen erweitert werden sollte.

Die nicht-anthropozentrische ¬ Seite der Umweltethik kann sehr unterschiedliche Formen annehmen. Hier sollen nur die vier wichtigsten Ansätze nicht-anthropozentrischer Theorien diskutiert werden:

1. Pathozentrismus
2. Biozentrismus
3. Ökozentrismus
4. Ganzheitlichkeit

Jeder dieser theoretischen Ansätze befasst sich mit der Frage, welche ¬Elemente der Natur oder der Umwelt für einen moralischen Status in Frage kommen und welches Argument dafür spricht, ihnen einen ¬moralischen ¬Status zu verleihen. Die vorgebrachten Argumente sind oft von der Art, wie wir sie bereits bei der Behandlung der wichtigsten ethischen Theorien kennengelernt haben. Jede Art von Theorie hat ihre Befürworter. Einige der wichtigsten werden in der folgenden Übersicht kurz vorgestellt.

(a) Die pathozentrische Position

Diese Position geht davon aus, dass es moralisch falsch ist, empfindungsfähigen Tieren Leiden zuzufügen. Denn nicht nur Menschen können Freude oder Schmerz empfinden, sondern auch Tiere sind dazu fähig. Tiere sind also in gewissem Sinne dem Menschen gleichgestellt. Utilitaristen wie der australische Philosoph Peter Singer argumentieren, dass die Erfahrung von Vergnügen oder die Befriedigung von Interessen als solche einen intrinsischen Wert haben, nicht die betroffenen Wesen selbst. Nicht empfindungsfähige Objekte wie Pflanzen, Flüsse, Berge und Landschaften haben dagegen keinen Eigenwert, sondern bestenfalls einen instrumentellen Wert für die Befriedigung empfindungsfähiger Wesen. Letztlich führen utilitaristische Überlegungen zu dem Schluss, dass eine Handlung, die einzelnen Tieren Schaden zufügt, ethisch richtig sein kann, sofern die Interessen eines anderen Lebewesens die Interessen des betroffenen Tieres überwiegen.

Tom Regan (1983) hat stattdessen ein deontologisch motiviertes ethisches Argument vorgebracht. Er argumentiert, dass einige Tiere einen Eigenwert haben, den er als „inhärenten Wert“ bezeichnet.¬ Diese Tiere haben das moralische Recht, mit Respekt behandelt zu werden. Sie sollten nicht nur als Mittel zu einem anderen Zweck behandelt werden. Nur die Tiere, die ein subjektähnliches Leben führen, haben einen Eigenwert. Für Regan ist Subjektivität eine hinreichende (wenn auch nicht notwendige) Bedingung dafür, dass sie einen Eigenwert haben. Subjektiv zu leben bedeutet unter anderem, dass sie neben Sinneswahrnehmungen auch Überzeugungen, Wünsche, Motive, ein Gedächtnis, ein Bewusstsein von der Zukunft und eine psychische Identität haben, die über die Zeit bestehen bleibt.

(b) Die biozentrische Theorie

Einige Ethiker haben einen erweiterten Ansatz für das individuelle Wohlergehen und den Eigenwert natürlicher Lebewesen vorgeschlagen und argumentieren, dass alle Organismen insofern einen Eigenwert haben, als sie danach streben, das Beste für sich selbst zu erreichen – unabhängig davon, ob diese Organismen ein Bewusstsein haben oder nicht. Diese Position kann als „Biozentrismus“ bezeichnet werden.

Im Gegensatz zum egalitären und deontologischen Biozentrismus vertritt Robin Attfield (1987) die hierarchische Auffassung, dass zwar alle Lebewesen, die an sich einen Eigenwert haben, einen Eigenwert haben, dass aber einige von ihnen (z. B. der Mensch) in höherem Maße einen Eigenwert haben. Attfield vertritt damit eine besondere Form des philosophischen ¬Konsequentialismus, der die zahlreichen (und möglicherweise widersprüchlichen) Nutzenwerte („Güter“) verschiedener Lebewesen berücksichtigt und auszugleichen versucht.

(c) Die ökozentrische Theorie

Nach Wouter Achterberg bedeutet Ökozentrismus, dass natürliche Lebewesen die Freiheit haben sollten, sich gut zu entwickeln oder frei von menschlichen Eingriffen zu leben. Der Ökozentrismus erkennt den ¬moralischen Status des Menschen und aller anderen Organismen an. Darüber hinaus verdient die Natur auch auf höheren Ebenen als der des einzelnen Organismus, z.B. auf der Ebene der Arten und Ökosysteme, unseren moralischen Respekt.

(d) Die holistische Theorie

Nach Wouter Achterberg gibt es zwei Möglichkeiten, unsere moralische Fürsorge auf kollektive Einheiten, z. B. Ökosysteme, auszuweiten: Eine davon setzt kognitive Anpassungsprozesse voraus: Wir müssen unsere Wahrnehmung des Wertes komplexer natürlicher Einheiten (Entitäten) ändern, um auch einfache Organismen wie Bakterien einzubeziehen. Ein Beispiel für diesen ökozentrischen Ansatz ist die „Landethik“ von Aldo Leopold. Nach Achterberg zielen Leopolds Überlegungen auf einen ethischen Holismus: Dem Ökosystem (Land) als Ganzem wird ein moralischer Status zuerkannt. Im Wesentlichen heißt das:

Das „Land“ (sozusagen als Metapher für die Natur) ist eine Gemeinschaft von voneinander abhängigen Elementen;

-das Land als ökologische Gemeinschaft und seine Bestandteile selbst müssen mit moralischem Respekt behandelt werden; und

-das Land als solches besitzt einen (inneren) Wert, der weit über seinen wirtschaftlichen und instrumentellen Wert für uns Menschen hinausgeht – einen Wert im philosophischen Sinne: das heißt so etwas wie „Eigenwert“.

Die zentrale These Leopolds kommt in dem Satz zum Ausdruck: „Untersuche jede Frage (der Landnutzung, WA) im Hinblick auf das, was ethisch und ästhetisch richtig ist, sowie auf das, was wirtschaftlich sinnvoll ist. Eine Sache ist richtig, wenn sie dazu beiträgt, die Integrität, Stabilität und Schönheit der biotischen Gemeinschaft zu erhalten. Falsch ist es, wenn es in eine andere Richtung tendiert. Leopold verwendet hier zwei Metaphern: Das Land als (soziale) ¬Gemeinschaft und das Land als lebender Organismus. Die erste Metapher betont die relative Unabhängigkeit der Elemente des Ökosystems und ¬ihren moralischen Status. Die zweite unterstreicht den gegebenen systemischen ¬“Zusammenhalt“ des Ökosystems.

In diesem Zusammenhang unterscheidet Wouter Achterberg zwischen drei Arten von Holismus, um die Position von Aldo Leopold zu verdeutlichen: metaphysischer, methodologischer und ethischer Holismus. Der metaphysische Holismus betrachtet das „Ganze“ als ebenso real wie seine Teile. Der methodologische Holismus besagt, dass es für das Verständnis des Ganzen (z. B. des Ökosystems) nicht ausreicht, die Teile, aus denen es sich zusammensetzt, getrennt zu betrachten. Schließlich müssen nach dem ethischen Holismus einige dieser „Ganzheiten“ unseren moralischen Respekt verdienen, weil sie einen moralischen Status haben (so wie einige Unternehmen einen rechtlichen Status haben, unabhängig vom rechtlichen Status der einzelnen Aktionäre). Der ethische Holismus braucht also keinen metaphysischen und methodologischen Holismus als Grundlage.

Der Durchgang durch die verschiedenen anthropozentrischen und nicht-anthropozentrischen Ansätze soll freilich nur einen sehr kurzen Überblick geben. Selbst wenn man sich mit einer biozentrisch erweiterten anthropozentrischen Umweltethik begnügt, die nicht nur den Menschen, sondern auch alle empfindungsfähigen Tiere einbezieht, sollte deutlich geworden sein, dass auch die Natur zumindest teilweise einen Eigenwert hat, der bei menschlichen Eingriffen in den Naturhaushalt oder in Ökosysteme berücksichtigt werden muss: Die Natur ist nicht nur Ursprung und Lebensgrundlage für uns alle, sondern auch ein lebendiges Gewebe, das als solches erhaltenswert ist. Es ist ein moralisches Gebot, zumindest Rücksicht auf das Wohlbefinden der Tiere zu nehmen. Und dazu gehört nicht nur die artgerechte Tierhaltung in der Landwirtschaft, sondern auch alle biotechnologischen (gentechnischen) Eingriffe in den tierischen Organismus sowie z.B. Tierversuche zu medizinischen Zwecken.

Die synthetische Biologie ist eine neuere Erweiterung der Biotechnologie, bei der Gene und Proteine als Teile oder Vorrichtungen betrachtet werden, mit dem Ziel, diese Teile auf neuartige Weise anzuordnen und/oder zusammenzusetzen, um neue und nützliche Funktionen zu schaffen.

Einführung

1997 wurde das geklonte Schaf Dolly der Weltöffentlichkeit vorgestellt. Seitdem ist das Thema Klonen immer wieder in die Schlagzeilen geraten. Sie hat drei Mütter und keinen biologischen Vater. Sie ist genetisch identisch mit einer ihrer Mütter. Sie ist das erste geklonte Säugetier, das nicht aus einer neuen Kombination von Vater und Mutter hervorgegangen ist, sondern aus einer Körperzelle einer ihrer Mütter gezeugt wurde. Doch während sich zu Dollys Zeiten einige Forscher vehement gegen das Klonen menschlicher Zellen aussprachen, arbeiten sie heute selbst mit embryonalen Stammzellen, in der Hoffnung, eines Tages Krankheiten wie Krebs oder Parkinson bekämpfen zu können. Unter Klonen versteht man in der Medizin, der Biotechnologie und der Molekularbiologie die Erzeugung von Einheiten, Individuen und Populationen, die genetisch identisch oder nahezu identisch mit dem ursprünglichen Organismus oder Teil eines Organismus sind, von dem sie abstammen. In seiner spontan auftretenden Form ist das Klonen die Art und Weise, wie sich Bakterien und einige Pflanzen und Tiere ungeschlechtlich vermehren.

Der am stärksten umstrittene Bereich ist das Klonen von Menschen zu Reproduktionszwecken, d. h. zur Erzeugung von Babys, die zu ausgewachsenen Erwachsenen und vollwertigen Mitgliedern ihrer Gesellschaft heranwachsen. Die Forschung an menschlichen Embryonen, einschließlich des Klonens mit Kerntransfer, ist vierzehn Tage nach der Empfängnis weitgehend erlaubt; die anschließende Kultivierung und wissenschaftliche und therapeutische Verwendung menschlicher embryonaler Stammzellen ist in den meisten Ländern (nicht in allen) zulässig. Die menschliche Fortpflanzung steht im Mittelpunkt der Klonierungsfrage, und zwar in ethischer Hinsicht, mit den Ideen des Designs und dem historisch immer beliebten Thema der Verbesserung des Einzelnen und der Verbesserung der menschlichen Rasse.

Beim künstlichen Klonen wird das Potenzial bestimmter, undifferenzierter Zellen genutzt, sich unter geeigneten Bedingungen in Zellen eines bestimmten Typs zu differenzieren. Diese Zellen werden als Stammzellen bezeichnet. Sie kommen sowohl in geringer Zahl im Körper eines Erwachsenen vor, um dort fehlende oder abgestorbene Zellen zu ersetzen, als auch in frühen Embryonalstadien, etwa vom vierten bis zum siebten Tag nach der Befruchtung. Nur embryonale Stammzellen können sich bis etwa zum Acht-Zell-Stadium noch zu allen Gewebetypen und damit zu einem ganzen Organismus entwickeln; sie sind totipotent (= allmächtig). Aus allen anderen Stammzellen kann sich dagegen kein ganzer Organismus bilden. Sie können nur viele verschiedene Zelltypen oder nur einen bestimmten Zelltyp hervorbringen, sie sind pluripotent oder multipotent.

Biomedizinische Forschung und Anwendung

Klone von höheren Organismen sind sowohl für die biomedizinische Grundlagenforschung als auch für die anwendungsorientierte medizinische Forschung von großem Interesse. Gegenwärtig werden vor allem vier mögliche Anwendungsbereiche des auf Kerntransfer basierenden Klonens für medizinische Zwecke diskutiert. Ein erster Bereich ist das so genannte Gene Pharming, d.h. die Nutzung transgener Tiere zur Herstellung therapeutisch nutzbarer (menschlicher) Proteine, z.B. in der Milch. Dies wird in absehbarer Zukunft eine der wichtigsten Anwendungsmöglichkeiten des auf dem Kerntransfer basierenden Klonens sein, da es die Produktion der entsprechenden transgenen Tiere im Vergleich zu konventionellen Methoden effektiver und gezielter macht. Die Vorteile dieser durch biogenetische Herstellungsverfahren gewonnenen Wirkstoffe, wie z. B. Insulin oder Blutfaktoren oder andere menschliche körpereigene Stoffe, liegen darin, dass diese Wirkstoffe in einer viel reineren Form als bei der herkömmlichen Methode über tierische und menschliche Zwischenprodukte gewonnen werden können. Stehen solche Tiere zur Verfügung, können die Wirkstoffe in großen Mengen und relativ kostengünstig hergestellt werden. Allerdings gibt es auch Risiken für die Tiere durch die genetische (transgene) Manipulation, die biologische Aktivität des erzeugten Proteins und den Klonierungsprozess selbst. Risiken für den Menschen können durch Veränderungen der Produkte sowie durch eine mögliche Übertragung von Krankheiten (Erregern) entstehen und müssen daher durch sorgfältige Medikamententests so weit wie möglich ausgeschlossen werden.

Ein weiterer Bereich, in dem das Klonen potenziell eingesetzt werden könnte, ist die Herstellung transgener Tiere als Tiermodelle für menschliche Krankheiten. Als großes Hindernis für die Weiterentwicklung von Tiermodellen hat sich erwiesen, dass es bisher nur bei Mäusen möglich ist, gentechnisch manipulierte Zellen so stabil in die Keimbahn eines Empfängertieres zu integrieren, dass die genetischen Veränderungen vererbt werden können. Die physiologischen und anatomischen Unterschiede zwischen Mäusen und Menschen sind jedoch so groß, dass die Symptome der bei Mäusen eingeführten genetischen Veränderung oft nicht dem beim Menschen beobachteten Krankheitsbild entsprechen. Das Klonen mittels Kerntransfer unter Verwendung somatischer Zellen eröffnet die Möglichkeit, gezielte genetische Veränderungen bei verschiedenen Spezies herbeizuführen (gene targeting und gene knockout). Damit wäre es auch erstmals möglich, Krankheitsmodelle in transgenen Großtieren zu schaffen, die je nach zu untersuchender Krankheit den bisherigen Mausmodellen hinsichtlich anatomischer, physiologischer oder genetischer Merkmale überlegen sein könnten. Es wird allgemein erwartet, dass dies mittelfristig zu einem besseren Verständnis der Krankheitsbilder genetisch bedingter menschlicher Erkrankungen und darauf aufbauend zur Entwicklung wirksamer Behandlungsmöglichkeiten beitragen wird. Das Klonen könnte auch einen technischen Beitrag zur Transplantation von körpereigenem Gewebe und zur so genannten Zelltherapie leisten. Das optimale Transplantatgewebe ist leicht zu charakterisieren: Seine Zellen sollten mit denen des Empfängers genetisch möglichst identisch sein. Das Immunsystem des Patienten würde es dann nicht mehr als fremd erkennen, und jedes Problem der Abstoßung wäre beseitigt. Eine optimale Lösung wäre daher die Herstellung von genetisch identischem Ersatzgewebe. Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass dies nun mit Hilfe des auf Kerntransfer basierenden Klonens erreicht werden könnte. Prinzipiell ist auch eine andere Art der Züchtung von menschlichem Ersatzgewebe denkbar: Mit Hilfe der Kerntransfermethode würde ein früher Embryo entstehen, aus dem in Kultur pluripotente embryonale Stammzellen gewonnen werden könnten. Allerdings ist es bisher nicht gelungen, solche Zellen beim Menschen zu gewinnen, auch nicht aus in vitro erzeugten Embryonen. Außerdem würde ein solches Verfahren die ethisch und rechtlich höchst problematische Erzeugung und Nutzung eines menschlichen Embryos erfordern, es sei denn, es könnten Eizellen von Tieren als Empfänger der Zellkerne verwendet werden. Diese Entwicklung steckt aber noch in den Kinderschuhen und birgt eigene, vor allem ethische Probleme, die ebenfalls gravierend sind.

Ein vierter Bereich, in dem der Einsatz von (transgenen) geklonten Tieren denkbar ist, ist die Xenotransplantation (Transplantation von tierischen Organen in den Menschen). Um „Spendertiere“ zu konstruieren, müssten jedoch z.B. bei Schweinen bis zu einem Dutzend Gene verändert werden. Dies ist mit herkömmlichen Methoden der genetischen Veränderung praktisch unmöglich. Das Klonen könnte es nun ermöglichen, zunächst Zellen in Kultur mit den gewünschten genetischen Veränderungen zu versehen, bevor daraus mit Hilfe des auf Kerntransfer basierenden Klonens ein mehrfach gentechnisch verändertes Tier erzeugt werden kann. Aber selbst wenn es gelänge, auf diese Weise das „ideale“ Spendertier zu schaffen, blieben die grundsätzlichen Probleme der Abstoßung wahrscheinlich bestehen. Auch ist ungewiss, ob das fremde tierische Organ seine Funktion im menschlichen Empfänger tatsächlich erfüllen wird. Auch das Problem der Anpassung von Tierviren an den Menschen bleibt bestehen, mit der möglichen Folge von Epidemien.

Rechtliche Aspekte

Aus rechtlicher Sicht ist insbesondere die Frage zu beantworten, welche Regelungen das Klonen von Tieren in Deutschland (und im Ausland) regeln und unter welchen Bedingungen das Klonen rechtlich zulässig ist oder nicht. In der Bundesrepublik gibt es z.B. im Tierschutzgesetz keine explizite Berücksichtigung von Klontechniken. Allerdings könnte das Klonen von Tieren von den Bestimmungen des § 7 Abs. 1 Tierschutzgesetz erfasst sein, da dieser Paragraph Bestimmungen über Tierversuche enthält und sich die Klonierungsverfahren überwiegend noch im Versuchsstadium befinden. Die Anwendung und die Auswirkungen dieses Paragraphen werden jedoch sehr unterschiedlich diskutiert: Sieht man die Entkernung der Eizelle nicht als gentechnische Veränderung im rechtlichen Sinne an, so stellt auch die Übertragung der Eizelle in das trächtige Tier keinen Tierversuch dar. Kommt man jedoch zu dem Ergebnis, dass das Klonen mittels Kerntransfer unter die Regelung des § 7 Abs. 1 Satz 2 Tierschutzgesetz fällt, weil es sich dabei um Eingriffe in das Erbgut handelt und die Klonierungsversuche zudem mit Schmerzen oder Schäden für die gentechnisch veränderten Tiere (oder Trägertiere) verbunden sein können, wären Klonierungsversuche mittels Kerntransfer eindeutig genehmigungspflichtig.

Aus verfassungsrechtlicher Sicht würde ein Klonierungsverbot in der Bundesrepublik Deutschland die Grundrechte der Forscher und Berufsangehörigen aus Art. 5 Abs. 3 (Forschungsfreiheit) und Art. 12 Abs. 1 GG (Berufsfreiheit) verletzen. Ein Klonverbot oder andere Beschränkungen des Klonens würden auch einen Eingriff in die verfassungsrechtlich garantierte Wissenschaftsfreiheit darstellen. Eine verfassungsrechtliche Schranke, die den Eingriff rechtfertigen könnte, gibt es offensichtlich nicht. Nach Art. 12 Abs. 1 GG wäre daher z.B. ein Verbot des Klonens verfassungswidrig, da es nicht mit dem Gemeinwohl vereinbar wäre und nicht vom Gesetzesvorbehalt des Art. 12 Abs. 1 Satz 2 GG gedeckt wäre. Das Klonen von Tieren ist also unter den gegenwärtigen Bedingungen grundsätzlich zulässig und unterliegt nach geltendem Recht nur begrenzten Beschränkungen. Ein „Staatsziel Tierschutz“ schließt die Nutzung von Tieren durch den Menschen nicht per se aus, erhöht aber die Anforderungen an die erforderliche Rechtfertigung.

Ethische Aspekte

Unterschiedliche Positionen in der gesellschaftlichen Diskussion und Bewertung des Klonens von Tieren lassen sich teilweise auf unterschiedliche grundlegende Wertvorstellungen zurückführen. Diese bestimmen auch, ob dem Klonen von Tieren eine neue Qualität im Vergleich zu konventionellen oder anderen neuen Methoden der Tierzucht zugeschrieben wird. Einige theologisch begründete Positionen sehen z.B. im Klonen einen Eingriff in die Schöpfung, auf den der Mensch kein Recht hat. Wer den Tieren einen „Eigenwert“ oder eine „Würde der Schöpfung“ zuschreibt, wird das Klonen von Tieren in der Regel als zumindest moralisch problematisch ansehen. Aus einer anthropozentrischen Perspektive stehen die Frage nach der Sicherheit der mit Hilfe des Klonverfahrens hergestellten Produkte und die damit möglicherweise verbundenen ökologischen (Verarmung der genetischen Vielfalt) und sozialen (industrielle Massenproduktion, Kapitalkonzentration, neue Abhängigkeitsverhältnisse) Risiken und Gefahren im Vordergrund. Angesichts der Schwierigkeit, einen moralischen Konsens zu erreichen, ist zu überlegen, an welchen ethischen Prinzipien sich der mögliche Einsatz des Klonens von Tieren orientieren sollte.

In der Regel erachten Ethiker Ziele in der biomedizinischen Forschung und Anwendung als hochrangig, wenn sie im Hinblick auf die menschliche Gesundheit besonders dringlich oder gar lebenswichtig sind und nur mit Hilfe des Klonens von höheren Tieren erreicht werden können. Auch Ziele im Bereich der Grundlagenforschung können als hochrangig angesehen werden und das Klonen höherer Tiere rechtfertigen, wenn keine alternativen Methoden zur Verfügung stehen. Sollte das Klonen jedoch mit erheblichem Leid für das betroffene Tier verbunden sein, ist zu prüfen, ob das bloße Erkenntnisinteresse des Menschen bereits einen ausreichenden Rechtfertigungsgrund darstellt oder ob Rechtfertigungen nur für bestimmte Ziele möglich sind, nämlich dann, wenn sie zur Vermeidung von erheblichem menschlichem Leid notwendig sind. Ziele im Bereich der Tierzucht werden in der Regel als nachrangig gegenüber den genannten Zielen genannt, es sei denn, sie dienen explizit der Sicherung der Nahrungsgrundlage für den Menschen.

Schlussfolgerungen und Handlungsoptionen

In der angewandten Forschung eröffnet das auf dem Kerntransfer basierende Klonen neue Wege zur Herstellung transgener Tiere. Einige therapeutisch wirksame Proteine lassen sich auf diese Weise kostengünstig herstellen. Die Herstellung von körpereigenem Ersatzgewebe erscheint aus medizinischer und ethischer Sicht vielversprechend und entsprechende Forschungsaktivitäten sind daher besonders förderungswürdig. Ob es gelingen wird, bessere Untersuchungsmodelle für menschliche Krankheiten bei Nutztieren zu schaffen, ist unklar, aber wegen der nicht unerheblichen medizinischen Bedeutung sollten auch in diesem Bereich die Anstrengungen intensiviert und unterstützt werden. Insgesamt erscheint der potenzielle Nutzen des auf Kerntransfer basierenden Klonens für die Forschung und Medizin relativ hoch zu sein.

Aus ethischer Sicht muss eine Bewertung des Klonens von Tieren grundsätzlich nach den gleichen Kriterien erfolgen, die auch für die traditionelle Tierzucht gelten (bzw. gelten sollten). In diesem Zusammenhang wird verschiedentlich auch die Einrichtung einer nationalen Ethikkommission problematisiert, die sich mit den moralisch-ethischen Fragen des Fortschritts der biologischen und biomedizinischen Technik insgesamt bzw. mit den Folgen des biologischen und medizinischen Fortschritts im nicht-menschlichen Bereich zu befassen hätte. Ihre Aufgabe wäre es, die politischen Entscheidungsträger zu beraten und die Öffentlichkeit zu informieren.

Einleitung

Das Prinzip der Nachhaltigkeit bzw. der nachhaltigen Entwicklung ist Gegenstand vielfältiger internationaler, nationaler und lokaler Aktivitäten, theoretischer Bemühungen, rechtlicher und planerischer Maßnahmen. Sie werden begleitet von einer fast unüberschaubaren Fülle von Publikationen und Dokumentationen. Wesentliche Fragen zur Auslegung dieses Prinzips bleiben jedoch unbeantwortet.

Das Prinzip der Nachhaltigkeit wird weithin in Anlehnung an den Bericht der Weltkommission für Umwelt und Entwicklung aus dem Jahr 1987 (sog. Brundtland-Bericht) verstanden, dessen Definition oft als Standard angesehen wird: „Die Menschheit hat die Fähigkeit, die Entwicklung nachhaltig zu gestalten, d. h. sicherzustellen, dass sie die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen. Das Kernelement dieses Konzepts ist der Umweltschutz unter dem Gesichtspunkt der Generationen- und internationalen Gerechtigkeit. Der Bericht enthält jedoch noch eine zweite, weniger bekannte Definition, die die erforderlichen radikalen gesellschaftlichen Veränderungen und den Prozesscharakter der nachhaltigen Entwicklung betont: „Nachhaltige Entwicklung ist (…) ein Prozess des Wandels, bei dem die Nutzung von Ressourcen, die Ausrichtung von Investitionen, die Orientierung der technologischen Entwicklung und der institutionelle Wandel sowohl mit zukünftigen als auch mit gegenwärtigen Bedürfnissen in Einklang gebracht werden.

Das Engagement Europas für eine nachhaltige Entwicklung

Die nachhaltige Entwicklung steht seit vielen Jahren im Mittelpunkt der europäischen Politik, und in den europäischen Verträgen werden die wirtschaftlichen, sozialen und ökologischen Dimensionen anerkannt. Wirtschaftlicher Wohlstand, Effizienz, friedliche Gesellschaften, soziale Eingliederung und Verantwortung, mit Würde für alle in ihrer Umwelt, ist die Grundlage der nachhaltigen Entwicklung. Nachhaltige Entwicklung ist daher ein Querschnittsthema, das alle Staaten betrifft. Europa ist also verpflichtet, die Bedürfnisse der Gegenwart zu befriedigen und darf nicht riskieren, dass künftige Generationen ihre eigenen Bedürfnisse nicht befriedigen können.

Die Sicherung der Nachhaltigkeit ist eine Herausforderung für Europa, denn sie reicht von Jugendarbeitslosigkeit, Klimawandel, Umweltverschmutzung, Energie- und Migrationspolitik bis hin zur Bevölkerungsalterung. Wir müssen uns auf aktuelle und künftige Herausforderungen vorbereiten und auf die raschen und komplexen globalen Veränderungen und die Bedürfnisse der wachsenden Weltbevölkerung reagieren. Um das europäische Sozialmodell und den sozialen Zusammenhalt zu bewahren, müssen wir unbedingt in unsere Jugend investieren, integratives und nachhaltiges Wachstum fördern, Ungleichheiten beseitigen und die Migration umsichtig steuern. Die Nachhaltigkeit unserer Gesundheits- und Rentensysteme wird sich durch eine verantwortungsvolle Finanzpolitik und Reformen verbessern, denn wenn wir unser Naturkapital schützen wollen, müssen wir den Übergang zu einer wettbewerbsfähigen, kohlenstoffarmen, klimaresistenten und ressourceneffizienten Kreislaufwirtschaft beschleunigen. Daher ist ein starkes Engagement für Forschung und Innovation erforderlich, um diese Herausforderungen in Chancen für neue Unternehmen und Arbeitsplätze zu verwandeln.

Regulierung des Umweltverhaltens

Das Verständnis des Nachhaltigkeitsprinzips wird durch den 1987 veröffentlichten Bericht der Weltkommission für Umwelt und Entwicklung als Standard verbreitet: „Die Menschheit hat die Fähigkeit, die Entwicklung nachhaltig zu gestalten – um sicherzustellen, dass sie die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen.“

Die intergenerationelle und internationale Gerechtigkeit macht den Umweltschutz zu einem Kernelement des Konzepts. Der Bericht enthält aber noch eine zweite, weniger bekannte Definition, die die notwendigen tiefgreifenden gesellschaftlichen Veränderungen und den Prozesscharakter der nachhaltigen Entwicklung betont: „Nachhaltige Entwicklung ist (…) ein Prozess des Wandels, in dem die Nutzung von Ressourcen, die Ausrichtung von Investitionen, die Orientierung der technologischen Entwicklung und der institutionelle Wandel sowohl mit zukünftigen als auch mit gegenwärtigen Bedürfnissen in Einklang gebracht werden.“

Das sogenannte Drei-Säulen-Modell ist jedoch die im Nachhaltigkeitsdiskurs am häufigsten verwendete Definition: „Nachhaltigkeit ist die Vorstellung von einer dauerhaft tragfähigen Entwicklung der ökonomischen, ökologischen und sozialen Dimension der menschlichen Existenz. Diese drei Säulen der Nachhaltigkeit stehen in Wechselwirkung zueinander und bedürfen langfristig einer ausgewogenen Abstimmung.“

Nachhaltigkeit ist zukunftsorientiert und zugleich utopisch, d.h. sie ist eine Utopie, aber nicht im Sinne einer „illusorischen Sorglosigkeit“, sondern „als Ausdruck eines Aufbruchs in eine offensiv auf die Gewinnung neuer Perspektiven ausgerichtete Zukunft“ – gerade angesichts der Verengung der Zukunftsoptionen durch ökonomische, ökologische und soziale Probleme.

Die EU setzt sich daher für eine Entwicklung ein, die den Bedürfnissen der Gegenwart gerecht wird, ohne zu riskieren, dass künftige Generationen ihre eigenen Bedürfnisse nicht mehr befriedigen können. Ein Leben in Würde für alle mit den auf diesem Planeten verfügbaren Ressourcen, gekennzeichnet durch wirtschaftlichen Wohlstand, Effizienz, friedliche Gesellschaften, soziale Eingliederung und ökologische Verantwortung, ist die Grundlage einer nachhaltigen Entwicklung.

Instrumente

Instrumente zur Durchsetzung der Umweltpolitik (Umweltplanung)

Die Umweltpolitik hat sich in den Industrieländern vor allem als Reaktion auf ein starkes umweltintensives Wachstum der Industrie zu Beginn der siebziger Jahre des letzten Jahrhunderts als eigenes Ressort der Regierung entwickelt. Zunächst beschränkte sie sich hauptsächlich auf die Tätigkeit des Staates. Inzwischen werden jedoch immer mehr umweltrelevante Akteure (sog. „Stakeholder“) für Umweltbelange zur Verantwortung gezogen. Insbesondere die direkte Verantwortung der Verursacher von (potentiellen) Umweltproblemen spielt eine immer größere Rolle. Darüber hinaus besteht die Notwendigkeit, umweltpolitische Ziele und Strategien auch in anderen Ressorts durchzusetzen: z.B. in der Energie-, Verkehrs- und Industrie-, Agrar- oder Baupolitik. „Harte“ umweltpolitische Instrumente (wie Gesetze und Verordnungen) stehen neben den „weichen“ Methoden der Verhaltenssteuerung.

Neben dem Umweltrecht bildet die Umweltplanung das zentrale Instrumentarium, insofern Ökopolitik nicht nur als ordnende, sondern auch als gestaltende Politik wirksam werden will. Die Umweltplanung kann als die Entwicklung von nachhaltigen Umweltstrategien verstanden werden, die das Erreichen von regionalen und/oder sektoralen Umweltschutzzielen innerhalb eines bestimmten Zeitrahmens ermöglichen sollen: z.B. die Reduktion der CO2-Emissionen um 25% innerhalb der nächsten zehn Jahre. In den achtziger Jahren des letzten Jahrhunderts spielte die Verabschiedung von nationalen Umweltplänen in Dänemark, den Niederlanden und Finnland eine Vorreiterrolle in diesem Bereich. Deshalb werden wir zunächst auf die Möglichkeiten der Umweltplanung eingehen.

Zur Durchsetzung der umweltpolitischen Grundsätze und Ziele sind im Rechtsrahmen vieler Staaten innerhalb der EU zwei Instrumente implementiert, nämlich die verschiedenen Arten der Umweltplanung und die verschiedenen Maßnahmen zur Regulierung des Umweltverhaltens. Die Umweltplanung ist ein wichtiges Mittel des vorsorgenden Schutzes. Sie erfolgt in einem mehrstufigen Prozess, der die Erfassung des Ist-Zustandes, die Prognose künftiger Entwicklungen und Ziel- und Interessenkonflikte umfasst. Planungen können in Form von Gesetzen, Rechtsverordnungen, Satzungen, Verwaltungsvorschriften oder Verwaltungsakten erfolgen, die jeweils unterschiedliche Rechtsfolgen haben

Zwei Formen der Umweltplanung sind vorherrschend: Die sogenannte „umfassende Planung“. Aufgabe der umfassenden Umweltplanung ist es, vorausschauend die Flächennutzung für Wohn-, Wirtschafts- und Freizeitzwecke für ein bestimmtes Gebiet festzulegen, unabhängig von einem bestimmten Projekt und nicht auf einen bestimmten Sektor beschränkt. Die zweite ist die sektorale Planung: Im Gegensatz dazu dient die sektorale Planung in Bezug auf die Umwelt der Aufstellung von Umweltschutzplänen. Dabei handelt es sich hauptsächlich um Landschaftspläne, Luftreinhaltepläne, Lärmschutzpläne, Wasserschutzpläne und Abfallwirtschaftspläne, die alle zusätzliche Durchsetzungsmaßnahmen erfordern.

Ein weiteres wichtiges Instrument zur Durchsetzung der umweltpolitischen Forderungen ist die „Umweltverträglichkeitsprüfung“ (UVP). Vorrangiges Ziel dieses Instruments ist es, die Verwaltung rechtzeitig und umfassend über die Umweltauswirkungen von umweltrelevanten Projekten zu informieren. Die Umweltverträglichkeitsprüfung soll alle direkten und indirekten Auswirkungen eines geplanten Vorhabens auf die Umwelt, einschließlich der ökologischen Wechselwirkungen, rechtzeitig ermitteln, beschreiben und bewerten und so die Ergreifung von Vorsorgemaßnahmen medien- und sektorübergreifend und unter Einbeziehung der Öffentlichkeit ermöglichen.

Instrumente zur Regulierung des Umweltverhaltens

Das Umweltverhalten ist vielleicht das wichtigste Ziel der Umweltpolitik und -erziehung. Es gibt einige Instrumente zur Regulierung des Umweltverhaltens. Man muss zwischen direkten und indirekten Formen der Regulierung unterscheiden:

Die direkte Verhaltensregulierung bezieht sich auf rechtliche Maßnahmen, die das Umweltverhalten unmittelbar beeinflussen sollen. Das „klassische“ Instrument dieser Art ist das Umweltordnungsrecht, das seinen Ursprung im Polizei- und Ordnungsrecht hat und in der Regel Verstöße mit Sanktionen ahndet. Dementsprechend unterliegen Handlungen mit nachteiligen Auswirkungen auf die Umwelt der Verwaltungskontrolle, die durch gesetzliche Anforderungen in Bezug auf Anmeldung, Registrierung, Lizenzierung, Genehmigung, Zulassung und andere Verfahren zur Erteilung der Erlaubnis zur Ausübung einer solchen Tätigkeit gekennzeichnet ist. Darüber hinaus wird die direkte Regulierung auch durch ausdrückliche (absolute) Verbote oder gesetzliche Gebote bestimmter Verhaltensweisen ausgeübt.

Grundsätze für politische und rechtliche Maßnahmen

Es ist wichtig, die Prinzipien, die das Umweltrecht sowohl im nationalen als auch im internationalen Rahmen leiten, zu unterscheiden und zu erläutern und die Bedeutung von „ökologischer Nachhaltigkeit“ und „nachhaltiger Entwicklung“ im Kontext des Naturschutzes zu verstehen, wobei sich ernsthaftes und substantielles Umweltrecht an einigen übergeordneten Prinzipien orientieren muss. Für viele internationale und nationale Regelungen im Bereich des Umweltrechts innerhalb der Europäischen Union (z.B. in Deutschland) sind vier Grundprinzipien die Basis für alle Prozesse der Umweltgesetzgebung: das Vorsorgeprinzip, das Verursacherprinzip, das Prinzip der nachhaltigen Entwicklung (hinsichtlich der Integration von Umweltschutz und wirtschaftlicher Entwicklung) und das Kooperationsprinzip.

Häufig werden weitere Grundsätze genannt, die die vier Hauptprinzipien ergänzen oder in besonderer Weise definieren. Einige Beispiele sind die Verfahrensrechte im Umweltbereich, die gemeinsame, aber differenzierte Verantwortung, die internationale und generationenübergreifende Gerechtigkeit, das gemeinsame Interesse der Menschheit und das gemeinsame Erbe.

Vorsorgeprinzip

Das Vorsorgeprinzip ist in seinem Ursprung eher ein politisches als ein philosophisches Prinzip und wurde zunächst als „Vorsorgeprinzip“ im deutschsprachigen Raum eingeführt. Es wurde in mehrere nationale Rechtstexte und internationale Verträge oder Erklärungen aufgenommen. Eine gute Definition wurde von Per Sandin gegeben: „Die Grundaussage des Vorsorgeprinzips ist, dass in bestimmten Fällen Maßnahmen gegen eine mögliche Gefahr ergriffen werden sollten, auch wenn die verfügbaren Beweise nicht ausreichen, um die Existenz dieser Gefahr als wissenschaftliche Tatsache zu betrachten.“ Man kann also sagen, dass das Vorsorgeprinzip auf der Erkennung von Gefahren und wissenschaftlicher Unsicherheit beruht. Folglich liegt die Beweislast (dass eine Maßnahme der Öffentlichkeit oder der Umwelt schweren Schaden zufügen könnte) bei denjenigen, die sich für Maßnahmen zur Vermeidung eines solchen Schadens einsetzen. Wann immer ein plausibler Schaden für die Gesellschaft oder die Umwelt zu erwarten ist, sollte das Vorsorgeprinzip angewandt werden. Oft ist jedoch nicht klar, ob eine geplante Maßnahme der Öffentlichkeit oder der Umwelt schaden wird oder nicht, da die möglichen Auswirkungen menschlichen Handelns auf die Umwelt oder die menschliche Gesundheit oft von der Dynamik komplexer Systeme abhängen, so dass die tatsächlichen Folgen von Maßnahmen unvorhersehbar sein können. Daher ist weitere wissenschaftliche Forschung erforderlich – aber auch Vorsicht, wenn eine aktuelle Maßnahme in komplexe (menschliche oder natürliche) Systeme eingreift.

Heutzutage ist das Vorsorgeprinzip in vielen europäischen und internationalen Verträgen und Abkommen verankert. So beschreibt die deutsche Bundesregierung in ihrem Umweltbericht 1976 das Vorsorgeprinzip wie folgt: Umweltpolitik beschränkt sich nicht auf die Abwendung drohender Gefahren und die Beseitigung bereits eingetretener Schäden. Vorsorgende Umweltpolitik verlangt darüber hinaus, die natürliche Umwelt zu schützen und pfleglich zu behandeln. Das Vorsorgeprinzip ist in einer Reihe von Umweltvorschriften verankert und umfasst neben der Risikovorsorge auch den Ressourcenschutz.

Besonders wichtig ist das Vorsorgeprinzip bei gesetzlichen Regelungen und Entscheidungen, die potentielle Risiken für die öffentliche Gesundheit betreffen, wie z.B. das Inverkehrbringen von gentechnisch veränderten Lebensmitteln, die Verwendung von Wachstumshormonen in der Rinderzucht oder Maßnahmen zur Verhinderung des Rinderwahnsinns.

In der Praxis haben die politischen Entscheidungsträger jedoch oft mit einem Mangel an gültigen wissenschaftlichen Informationen oder mit unlösbaren Konflikten zwischen den Interessen der verschiedenen Interessengruppen zu kämpfen. Manchmal ist es sehr schwierig, den potenziellen Schaden abzuschätzen oder zu bewerten und einen akzeptablen politischen Kompromiss zu finden. Dennoch sollte eine rigorose Anwendung des Vorsorgeprinzips vermieden werden, wenn keine ausreichenden Kenntnisse darüber vorliegen, ob von einem innovativen Produkt oder einer Tätigkeit tatsächlich ein potenzielles Risiko ausgeht oder nicht. In diesem Fall könnte das Prinzip unangemessen als absolutes Verbot aller Maßnahmen aufgefasst werden – was jegliche technologische Innovation und jeglichen Fortschritt zum Stillstand bringen könnte.

Verursacherprinzip (versus Gemeinschaftsprinzip)

Das Verursacherprinzip besagt, dass derjenige, der die Umweltbelastung verursacht, grundsätzlich für den Schutz der Umwelt verantwortlich gemacht wird – materiell und finanziell – und verpflichtet ist, diese Belastung zu vermeiden, zu korrigieren oder finanziell auszugleichen. Ein Problem ergibt sich jedoch in Fällen von Altlasten, in denen die verantwortlichen Parteien oft nicht haftbar gemacht werden können und – wenn keine andere Partei verantwortlich gemacht werden kann – die Allgemeinheit die Kosten tragen muss. In solchen Fällen würde das Verursacherprinzip durch das Verursacherprinzip ersetzt werden.

Im Umweltrecht wird das Verursacherprinzip angewandt, um die für die Verschmutzung verantwortliche Partei für die Schäden an der natürlichen Umwelt haftbar zu machen. Es gilt als allgemeiner Brauch, da es in den meisten Ländern der Organisation für wirtschaftliche Zusammenarbeit und Entwicklung (OECD) und der Europäischen Gemeinschaft (EG) starke Unterstützung gefunden hat. Im internationalen Umweltrecht wird sie in Grundsatz 16 der Erklärung von Rio über Umwelt und Entwicklung (1992) erwähnt.

Das Verursacherprinzip ist ein wichtiges Element der Umweltpolitik und beeinflusst z. B. politische Maßnahmen zur Verringerung der Treibhausgasemissionen. Häufig wird dieses Prinzip als so genannte „erweiterte Verursacherverantwortung“ (EPR) angewandt. Dieses Konzept wurde wahrscheinlich erstmals 1975 von der schwedischen Regierung formuliert. EPR kann beispielsweise dazu beitragen, die Verantwortung für die Abfallentsorgung von den Regierungen und Steuerzahlern auf die eigentlichen Abfallerzeuger zu verlagern. Die OECD definiert EPR als ein Konzept, bei dem die Hersteller und Importeure von Produkten ein erhebliches Maß an Verantwortung für die Umweltauswirkungen ihrer Produkte während des gesamten Produktlebenszyklus tragen sollten, einschließlich der vorgelagerten Auswirkungen, die sich aus der Auswahl der Materialien für die Produkte ergeben, der Auswirkungen des Produktionsprozesses der Hersteller selbst und der nachgelagerten Auswirkungen der Verwendung und Entsorgung der Produkte. Die Hersteller akzeptieren ihre Verantwortung, wenn sie ihre Produkte so gestalten, dass die Umweltauswirkungen während des gesamten Lebenszyklus so gering wie möglich gehalten werden, und wenn sie die rechtliche, physische oder sozioökonomische Verantwortung für Umweltauswirkungen übernehmen, die durch die Gestaltung nicht beseitigt werden können.

Der Grundsatz der Nachhaltigkeit (nachhaltige Entwicklung)

Ein weiteres wichtiges Prinzip ist das Prinzip der nachhaltigen Entwicklung, das als eine Art Anwendung des Vorsorgeprinzips auf Ressourcen betrachtet werden kann. Dieses Prinzip ist ein Muster der Ressourcennutzung, das darauf abzielt, die menschlichen Bedürfnisse zu befriedigen und gleichzeitig die Umwelt so zu erhalten, dass diese Bedürfnisse nicht nur in der Gegenwart, sondern auch für künftige Generationen erfüllt werden können. Zum ersten Mal wurde der Begriff „nachhaltige Entwicklung“ von der Brundtland-Kommission (1987) verwendet, die die bekannteste Definition von nachhaltiger Entwicklung als eine Entwicklung gegeben hat, die „die Bedürfnisse der Gegenwart befriedigt, ohne die Fähigkeit künftiger Generationen zu gefährden, ihre eigenen Bedürfnisse zu befriedigen“ (Vereinte Nationen 1987).

Der Begriff „nachhaltige Entwicklung“ zielt darauf ab, die Ressourcen und Prozesse der natürlichen Systeme mit den menschlichen Bedürfnissen und wirtschaftlichen Aktivitäten der sozialen Systeme zu verbinden. Bereits in den 1970er Jahren wurde der Begriff „Nachhaltigkeit“ für eine Wirtschaft „im Gleichgewicht mit den grundlegenden ökologischen Stützsystemen“ verwendet. Auf der Grundlage der Idee der Nachhaltigkeit und entsprechend den alarmierenden Thesen von „Die Grenzen des Wachstums“ versuchten viele Ökologen, das neue Konzept einer „stabilen Wirtschaft“ zu schaffen, insbesondere im Hinblick auf Umweltbelange. In diesem Zusammenhang bezieht sich der Begriff „nachhaltige Entwicklung“ nicht nur auf Umweltfragen, sondern berücksichtigt auch soziale und wirtschaftliche Erwägungen: die Lösung von Konflikten zwischen verschiedenen konkurrierenden Zielen und Interessengruppen sowie die Harmonisierung von Wirtschaftswachstum und sozialem Wohlergehen mit der Umweltqualität. Das Konzept der nachhaltigen Entwicklung – sowohl der Natur als auch der Gesellschaft – weist darauf hin, dass das Überleben der Menschheit im Wesentlichen vom Überleben der Natur (oder der natürlichen Umwelt) abhängt, da das wirtschaftliche und soziokulturelle Wohlergehen direkt mit dem Wohlergehen der Natur – Ressourcen, Pflanzen, Tiere usw. – verbunden ist. Die Ausbeutung und Schädigung der Natur kann letztlich dazu führen, dass das menschliche Leben nicht mehr aufrechterhalten werden kann und die Menschheit sogar ausstirbt. Die Theorie der nachhaltigen Entwicklung basiert daher auf der Annahme, dass Gesellschaften drei Formen von nicht austauschbarem Kapital verwalten müssen: wirtschaftliches, soziales und natürliches Kapital.

Es mag sein, dass wir Wege finden können, einige natürliche Ressourcen zu ersetzen, aber es ist unwahrscheinlich, dass wir jemals in der Lage sein werden, die vom Ökosystem erbrachten Leistungen zu ersetzen: z.B. uns mit einer intakten Ozonschicht vor gefährlicher kosmischer Strahlung zu schützen oder uns mit ausreichend Sauerstoff zu versorgen, wie es die tropischen Wälder oder die Algen der Ozeane tun. Die Multifunktionalität vieler natürlicher Ressourcen und auch die biologische Vielfalt sind unersetzlich. Darüber hinaus sind die Verschlechterung der natürlichen Ressourcen und der Verlust natürlicher Dienstleistungen (z. B. die Aufnahme von Nährstoffen durch einen See) oft unumkehrbare Prozesse – ebenso wie der Verlust ethnischer und kultureller Vielfalt (z. B. indigener Sprachen). Daher kann nur eine nachhaltige Entwicklung beides sichern: den Schutz einer funktionierenden, intakten Umwelt und das Überleben und Wohlergehen der Menschen.

Kooperationsprinzip

Das Kooperationsprinzip unterstreicht, dass Umweltschutz eine gesamtgesellschaftliche und nicht nur eine staatliche Aufgabe ist: Dementsprechend sind alle Teile der Gesellschaft und des Staates zur Kooperation aufgerufen“ (Knopp 2008: 49) Das Kooperationsprinzip ist das schwächste der vier Umweltprinzipien und wird den Anforderungen an ein Leitprinzip des Rechts kaum gerecht.

Weitere Prinzipien im nationalen und internationalen Umweltrecht

Neben den vier Grundprinzipien gibt es eine Reihe weiterer Prinzipien, die das nationale und internationale Umweltrecht leiten, wie z.B. das „Bestandsschutzprinzip“ oder der „Grundsatz, dass Maßnahmen nicht zu einer erheblichen Verschlechterung der Umweltbedingungen führen dürfen“. Nicht zuletzt ist auch der Grundsatz des grenzüberschreitenden Umweltschutzes zu nennen: Dieser Grundsatz spiegelt die Einsicht wider, dass Umweltprobleme nicht an nationalen Grenzen Halt machen. Dieses Prinzip liegt beispielsweise einem Großteil der Wasserrahmenrichtlinie der Europäischen Union zugrunde, in der es um die grenzüberschreitende Bewirtschaftung von Wasserressourcen in natürlichen Flusseinzugsgebieten geht.

Sowohl nationale als auch internationale Umweltgesetze beruhen häufig auf den oben genannten Grundsätzen, insbesondere auf dem Grundsatz der Grenzüberschreitung. Dies ist wichtig, da viele Umweltprobleme grenzüberschreitend sind, z. B. Klimawandel, Meerwasser- und Luftverschmutzung.

Regulierung des Umweltverhaltens

Instrumente zur Durchsetzung der Umweltpolitik (Planung)

Die Umweltpolitik hat sich in den Industrieländern vor allem als Reaktion auf das sehr intensive Wachstum der Umweltindustrie zu Beginn der 1970er Jahre zu speziellen Regierungsabteilungen entwickelt. Zunächst beschränkte sich die Politik hauptsächlich auf die Tätigkeit des Staates. Im Laufe der Jahre werden jedoch immer mehr Akteure mit Umweltinteressen (so genannte „Stakeholder“) in Umweltangelegenheiten zur Verantwortung gezogen. Vor allem die Verantwortung der Verursacher von (potenziellen) Umweltproblemen gewinnt zunehmend an Bedeutung. Auch in anderen Ressorts müssen umweltpolitische Ziele und Strategien durchgesetzt werden, zum Beispiel in der Energie-, Verkehrs- und Industriepolitik, in der Landwirtschaft und im Bauwesen. Harte“ umweltpolitische Instrumente (z.B. Gesetze und Verordnungen) stehen neben „weichen“ Methoden der Verhaltenssteuerung (z.B. Ausbildung von Ingenieuren zum Umweltbewusstsein), z.B. bei Projekten, an denen viele private Akteure oder die Öffentlichkeit beteiligt sind.

Neben dem Umweltrecht sind die Formen der Umweltplanung insofern ein zentrales Instrumentarium, als die Umweltpolitik versucht, nicht nur als regulierendes, sondern auch als gestaltendes Instrument zu wirken. Umweltplanung kann als die Entwicklung nachhaltiger Umweltstrategien betrachtet werden, die das Erreichen regionaler oder sektoraler Umweltschutzziele innerhalb eines bestimmten Zeitrahmens ermöglichen sollen, z. B. die Reduzierung der CO2-Emissionen um 25 % innerhalb der nächsten zehn Jahre. In den 1980er Jahren spielte die Umsetzung der nationalen Umweltpläne in Dänemark, den Niederlanden und Finnland eine Vorreiterrolle. Wir werden daher zunächst auf die Möglichkeiten der Umweltplanung eingehen.

Um die Grundsätze und Ziele der Umweltpolitik durchzusetzen, werden im Rechtsrahmen vieler EU-Staaten zwei Instrumente eingesetzt: verschiedene Arten der Umweltplanung und verschiedene Maßnahmen zur Regulierung des Umweltverhaltens.

Die Umweltplanung ist ein wichtiges Instrument des vorsorgenden Schutzes. Die Planung erfolgt in einem mehrstufigen Prozess, der die Erfassung des Ist-Zustandes und die Vorhersage künftiger Entwicklungen beinhaltet und zudem mögliche Interessenkonflikte berücksichtigen muss.

Planungen können in Form von Gesetzen, Rechtsverordnungen, Satzungen, Verwaltungsvorschriften oder Verwaltungsakten erfolgen, die jeweils unterschiedliche Rechtsfolgen haben. Darüber hinaus kann es sich bei der Umweltplanung um eine umfassende Planung oder um eine sektorale Planung handeln. Zwei Formen der Umweltplanung sind vorherrschend, die umfassende Planung. Aufgabe der Gesamtplanung ist es, „die Flächennutzung für Siedlungs-, Wirtschafts- und Erholungszwecke für ein bestimmtes Gebiet vorausschauend, projektunabhängig und sektorübergreifend festzulegen“ und die Fachplanung. Im Gegensatz dazu dient die Fachplanung der Aufstellung von Umweltschutzplänen für bestimmte Bereiche, vor allem Landschaft, Luftreinhaltung, Lärmschutz, Gewässerschutz und Abfallwirtschaft, die alle zusätzliche Durchsetzungsmaßnahmen erfordern.

Ein weiteres wichtiges Instrument zur Durchsetzung umweltpolitischer Forderungen ist die Umweltverträglichkeitsprüfung (UVP). Vorrangiges Ziel dieses Instruments ist es, „die Verwaltung rechtzeitig und umfassend über die Umweltauswirkungen umweltrelevanter Vorhaben zu informieren“. Die UVP dient dazu, alle direkten und indirekten Auswirkungen eines geplanten Vorhabens auf die Umwelt, einschließlich der ökologischen Wechselwirkungen, rechtzeitig zu ermitteln, zu beschreiben und zu bewerten, so dass medien- und sektorübergreifend Vorsorgemaßnahmen getroffen und die Öffentlichkeit beteiligt werden kann.

Instrumente zur Regulierung des Umweltverhaltens

Das Umweltverhalten ist vielleicht das wichtigste Ziel der Umweltpolitik und -erziehung. Es gibt verschiedene Instrumente zur Regulierung des Umweltverhaltens, die als direkte oder indirekte Formen der Regulierung unterschieden werden können: als (1) direkte Regulierung und (2) indirekte Regulierung des Verhaltens.

Direkte Verhaltensregulierung

Bei der direkten Verhaltensregulierung handelt es sich um rechtliche Maßnahmen, die das Umweltverhalten unmittelbar beeinflussen sollen. Das traditionelle Instrument dieser Art ist das Umweltordnungsrecht, „das seinen Ursprung im Polizei- und Ordnungsrecht hat und in der Regel Verstöße mit Sanktionen ahndet“. Dementsprechend unterliegen Handlungen mit nachteiligen Auswirkungen auf die Umwelt der Verwaltungskontrolle, die durch gesetzliche Anforderungen in Bezug auf Anmeldung, Registrierung, Lizenzierung, Genehmigung, Zulassung und andere Verfahren zur Erteilung der Erlaubnis zur Ausübung einer solchen Tätigkeit gekennzeichnet ist. Darüber hinaus erfolgt eine direkte Regulierung auch durch ausdrückliche gesetzliche Verbote oder Gebote bestimmter Verhaltensweisen.

Absolute gesetzliche Verbote (z.B. in Deutschland nach dem Bundesnaturschutzgesetz, 2002, §§ 23 [2], 42 [1] und [2]) verbieten unmittelbar bestimmte Verhaltensweisen mit negativen Auswirkungen auf die Umwelt. Der Gesetzgeber greift jedoch nur selten zu derartigen Maßnahmen. Dagegen sind Genehmigungsverfahren in vielen europäischen Staaten das zentrale Instrument des geltenden Umweltordnungsrechts. Genehmigungspflichtige Vorhaben sind ohne Genehmigung streng verboten. Die Errichtung oder der Betrieb einer umweltrelevanten Anlage, die Verwendung von Umweltmedien oder die Herstellung und der Vertrieb bestimmter Produkte können genehmigungspflichtig sein“. Eine Genehmigung ist also ein konstitutiver Verwaltungsakt, der dem Antragsteller das Recht einräumt, eine ansonsten verbotene Tätigkeit rechtmäßig auszuüben. Das Umweltrecht enthält eine Reihe so genannter Umweltpflichten, von denen die Grundpflichten von besonderer Bedeutung sind. Sie verpflichten entweder jedermann oder einen bestimmten Personenkreis. In der Regel handelt es sich bei diesen Grundpflichten um vorbeugende und vorsorgende Maßnahmen, vor allem um die Erhaltung von Ressourcen (z. B. Wasser oder Boden). Neben diesen Grundpflichten gibt es „zahlreiche Nebenpflichten, die der Umwelt zugute kommen können, wie z. B. Förder- und Leistungspflichten, Überwachungs- und Schutzpflichten, Mitwirkungs- und ständige Informationspflichten, Organisationspflichten und Duldungspflichten.

Indirekte Regulierung des Verhaltens

Die indirekte Verhaltensregulierung stützt sich nicht auf Normen, die das Verhalten vorschreiben, sondern zielt auf die Beeinflussung der Motivation ab: Es werden Anreize für umweltfreundliches Verhalten geschaffen, wobei die Entscheidung dem Adressaten überlassen wird. Zu den Mitteln der indirekten Verhaltensregulierung gehören vor allem Informationsinstrumente, ökonomische Instrumente wie Abgaben, Zertifikate und Subventionen.

Information, Appelle und Warnungen bedeutet, dass nach dem deutschen Umweltinformationsgesetz (1994) der freie Zugang zu Umweltinformationen als Mittel zur Schärfung des Bewusstseins von Bürgern und Behörden für die Notwendigkeit eines wirksamen Umweltschutzes angesehen wird. Diese Mittel zur Schärfung des Umweltbewusstseins reichen von politischen und moralischen Appellen bis hin zu Warnungen, Empfehlungen und anderen Formen der Information, wie z.B. Kennzeichnungen, Produkt- und Gebrauchsinformationen. Das wichtigste Mittel zur indirekten Verhaltensregulierung sind Umweltabgaben. Sie belegen die Nutzung der Umwelt mit einem Preisschild und überlassen es den Marktteilnehmern, auf der Grundlage ihrer individuellen Kosten-Nutzen-Analysen zu entscheiden, ob und wie sie reagieren“. In der Praxis kann die Unfähigkeit, das Verhalten über Umweltabgaben präzise zu beeinflussen, ein Problem darstellen. Sind sie zu niedrig angesetzt, werden sich die Verursacher für die Zahlung der Abgabe entscheiden, anstatt ihr umweltschädliches Verhalten zu ändern. Sind die Abgaben zu hoch angesetzt, können sie die wirtschaftliche Wettbewerbsfähigkeit beeinträchtigen. In Deutschland werden 2012 beispielsweise folgende umweltrelevante Abgaben erhoben: Abwassergebühren, naturschutzrechtliche Ausgleichsabgaben und Waldschutzabgaben in verschiedenen Bundesländern, Wasserentnahmeentgelte in einigen Bundesländern („Wasserpfennig“) und die Abfalltransportgebühren (Verbraucherrecht).

Umweltabgaben können als Steuern, Gebühren und Beiträge für erbrachte Leistungen sowie als Sonderabgaben erhoben werden. Die Gewährung von Vorteilen für die Nutzer umweltfreundlicher Produkte, d. h. „Vorteile für die Nutzung“ bezieht sich auf Bestimmungen, die die allgemeinen Beschränkungen für die Nutzung umweltschädlicher Produkte lockern oder aufheben, wenn die Produkte Normen erfüllen, die zwar nicht gesetzlich vorgeschrieben sind, aber als wünschenswert angesehen werden, so dass ein solches Produkt umweltfreundlicher ist als andere Produkte der gleichen Art. Obwohl dieses Instrument mittel- und langfristig keine finanziellen Anreize beinhaltet, sind Änderungen im Verbraucherverhalten zu erwarten, die dazu führen können, dass umweltschädlichere Produkte vom Markt verdrängt werden“.

Oder die Subvention, d.h. die Bereitstellung finanzieller Unterstützung, ist eine Form der indirekten Verhaltensregulierung. Subventionen sind monetäre oder nicht-monetäre Leistungen, die vom Staat gewährt werden, ohne dass eine Gegenleistung in Form eines Produkts oder einer Dienstleistung erbracht wird. Subventionen werden im Allgemeinen mit Skepsis betrachtet, da sie als missbrauchsanfällig gelten und die Kosten des Umweltschutzes auf die Allgemeinheit abwälzen. In der Europäischen Union gibt es eine Tendenz zum Abbau von Umweltschutzsubventionen.

Und schließlich beruht die Idee der Umweltzertifikate auf einer marktgerechten Form der staatlichen Mengensteuerung. Zertifikatsbasierte Systeme gehen nicht von Preisen aus, sondern definieren ein zulässiges Maß für eine bestimmte zukünftige Umweltnutzung in quantitativer Hinsicht und überlassen die Gestaltung des Prozesses dem Markt. Dieses Instrument wurde im Rahmen des Kyoto-Protokolls für den Klimaschutz eingesetzt. Die zugeteilten Emissionszertifikate berechtigen den Inhaber, die Umwelt nur bis zu einem bestimmten Grad zu verschmutzen. Verschmutzt der Inhaber die Umwelt in geringerem Maße als erlaubt, kann er die ungenutzten Verschmutzungsrechte an einen anderen Verursacher verkaufen. Die Unternehmen können sich also dafür entscheiden, entweder die Emissionen ihrer Anlagen zu reduzieren oder zusätzliche Emissionszertifikate von anderen Unternehmen zu erwerben, die ihre Emissionen zu geringeren Kosten reduzieren konnten“. Die künftigen Erfahrungen werden zeigen, ob sich dieses Instrument bei der Verringerung der Treibhausgasemissionen tatsächlich als erfolgreich erweisen wird. Wirtschaftliche Instrumente gewinnen als Ergänzung zum Umweltordnungsrecht zunehmend an Bedeutung. Es gibt keine einheitliche Antwort auf die Frage, was eigentlich die „richtige“ Wahl der Instrumente ist, um einen angemessenen Ausgleich zwischen den verschiedenen Umweltnutzerinteressen, den Interessen der betroffenen Nachbarn, den Interessen der Allgemeinheit und dem Schutz der Umwelt zu erreichen. Gesetzgeber und Verwaltungen sind daher letztlich gezwungen, sich auf Versuch und Irrtum zu verlassen, um eine angemessene Entscheidung zu treffen.

Die multidimensionale Nachhaltigkeitsstrategie

Soziale Gerechtigkeit, Wohlstand und Frieden mit der Natur zur Überwindung globaler Krisen sind als drei miteinander verknüpfte und gleichgewichtige Ziele der Nachhaltigkeit zu sehen. Unklar bleibt jedoch, wie eine mehrdimensionale Nachhaltigkeitsstrategie in den einzelnen Ländern wie auch in der Weltgemeinschaft politisch durchsetzbar gemacht werden kann. Es besteht nämlich die große Gefahr, dass diese vielversprechende gesellschaftliche Strategie in die Nähe von Utopien und rein moralisch-normativ begründeten Wunschvorstellungen gerät.

Bei einer integrativen Nachhaltigkeitsstrategie im umfassenden Sinne geht es zunächst darum, die unterschiedlichen normativ begründeten Lebensperspektiven von Individuen, gesellschaftlichen Gruppen, Nationen, gegenwärtigen und zukünftigen Generationen zu koordinieren. Im Prozess der Suche und Gestaltung einer global nachhaltigen Entwicklung werden unzählige innergesellschaftliche und internationale Vereinbarungen zu treffen sein, die für alle beteiligten Akteure moralisch motivierend sein müssen.  Und zwar so motivierend, dass diese Vereinbarungen einen Grad an Verbindlichkeit erlangen könnten, der es erlaubt, mögliche Verstöße gegen die Vereinbarungen mit Sanktionen zu ahnden. Der zu erzielende Konsens geht also über die bloße Koordinierung unterschiedlicher, normativ begründeter Perspektiven hinaus: Er setzt vielmehr einen allgemein akzeptierten ethischen Rahmen sowie Prinzipien und Normen voraus, die für alle Beteiligten ethisch gültig sind. Mit anderen Worten: Nachhaltigkeit braucht eine moralisch angemessene, politisch tragfähige und pluralistische Leitethik, die sozial und räumlich-zeitlich transzendent ist, die eine hohe, mit den Grundfreiheiten vergleichbare Akzeptanz hat und die es erlaubt, operationalisierbare und zielgerichtete, detaillierte Standards für ökologische, ökonomische, soziale, politische und kulturelle Nachhaltigkeitsdimensionen zu entwickeln. An einer solchen Ethik mangelt es jedoch bislang.

Gerade weil es an einer akzeptablen Ethik der Nachhaltigkeit fehlt, bleibt die Unsicherheit bei der Formulierung sozialer und ökonomischer Nachhaltigkeitsregeln und der Begründung moralisch konsensfähiger Handlungsschritte sehr hoch. Darüber hinaus begünstigt das Fehlen einer akzeptablen und umfassenden Ethik der Nachhaltigkeit die derzeitige Dominanz eindimensionaler, ökologisch-ökonomischer Betrachtungen in der Nachhaltigkeitsdebatte und behindert zugleich die Koordination, Kooperation und wechselseitige Anpassung vielversprechender, tatsächlich integrativer Nachhaltigkeitsansätze und ihrer jeweiligen Ziele.

Auch die ursprünglich unabhängig von der Nachhaltigkeitsdebatte geführte Ethikdebatte hat bisher keine entscheidenden Impulse gegeben, obwohl die unumkehrbaren Folgen der wissenschaftlich-technischen Entwicklung eine lebhafte ethische Debatte über die Verantwortung der Gegenwart gegenüber künftigen Generationen ausgelöst haben. An diese Debatte schloss sich die Diskussion über ökologische Gerechtigkeit und in jüngerer Zeit über Nachhaltigkeit an. Der erste Schritt in dieser Diskussion besteht verständlicherweise darin, zu prüfen, inwieweit die bisher akzeptierte Gerechtigkeitsethik auf die ökologische Gerechtigkeit übertragen werden kann. Das magere Ergebnis dieser Diskussion war jedoch vorprogrammiert. Die gängigen Gerechtigkeitsethiken kranken an der Eindimensionalität ihres Bezugsrahmens. In ihnen ist die soziale Gerechtigkeit ein Parameter eines anderen übergeordneten Ziels.

•  Im Utilitarismus ist die soziale Gerechtigkeit von der Maximierung des Gesamtnutzens abhängig;
• im Marxismus ist soziale Gerechtigkeit nur in einer kommunistischen Gesellschaft möglich, d.h. wenn die Bedingungen für die Gleichheit aller Menschen historisch geschaffen wurden;
• und im Liberalismus ist die soziale Gerechtigkeit ein Parameter des Ziels der größtmöglichen Grundfreiheiten.

So gesehen sind diese Ethiken schon unzureichend, um soziale Gerechtigkeit als eigenständiges und unmittelbares gesellschaftspolitisches Ziel zu behandeln. Ihre Unzulänglichkeiten werden noch größer und ihre Verbindlichkeit für die Politik schwächer, wenn sie auch moralische Wertmaßstäbe für zusätzliche und qualitativ neue Gerechtigkeitsdimensionen wie die ökologische, die internationale und die intergenerationelle Gerechtigkeit liefern sollen.

Es stellt sich also die Frage, ob eine andere Ethik, die den Erfordernissen der integrativen Nachhaltigkeit Rechnung trägt, denkbar ist. Chancengleichheit als eigenständig konzipierte universalistische Ethik könnte nach Ansicht des Autors auf der Grundlage seiner bisherigen Erkenntnisse, die freilich vorläufigen Charakter haben, die nachweislich bestehende Orientierungslücke füllen. Kern seiner Überlegungen ist die Definition von Chancengleichheit als „gleiche Ausgangsbedingungen für Individuen, soziale Gruppen, Völker unterschiedlicher Hautfarbe, Religion, Kultur, Sprache, für Menschen unterschiedlichen Geschlechts und für verschiedene Generationen, ihre Bedürfnisse, Lebensstile und Möglichkeiten selbst zu bestimmen und gleichen Zugang zu natürlichen Ressourcen, Gütern und Positionen zu haben. Chancengleichheit ist eine Bedingung, die sowohl gegenüber historisch gewachsenen als auch gegenüber neu entstehenden Ungleichheitstrends immer wieder neu hergestellt werden muss“.

Ob und in welcher Weise eine so verstandene Chancengleichheit als universelle Handlungsethik einen zentralen Beitrag zur Überwindung der oben skizzierten Defizite für eine Politik der inklusiven Nachhaltigkeit leisten kann, ist jedoch näher zu erörtern. Die folgenden Überlegungen dienen als Ausgangspunkt: Die Schlussfolgerung der herrschenden liberalen Auffassung, dass die Verwirklichung von Chancengleichheit “ gerade wegen der prinzipiellen Universalität des Individualbezugs inhaltlich nicht spezifizierbar“ sei und dass „der Zauber und die Verlockung, die Verführbarkeit und die Vagheit“ diesen Begriff „universell und allseitig als politischen Kampfbegriff verwendbar“ mache, ist logisch keineswegs zwingend. Jede organisierte individualistische Gesellschaft muss im Interesse aller Individuen allgemeinen Normen und Regeln folgen.  Die Universalität der Idee der Chancengleichheit besteht gerade darin, dass die Individuen sich gegenseitig zu Ansprüchen animieren und Verpflichtungen untereinander eingehen. Sie entspricht den moralischen Maßstäben und der begrifflichen Logik des Prinzips, dass kein Individuum die Chancen anderer Individuen beeinträchtigen darf, ganz im Sinne von Kants kategorischem Imperativ: „Handle so, dass die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Prinzip einer allgemeinen Gesetzgebung angesehen werden könnte.“ Darüber hinaus ist die wesentliche und unabdingbare Bedingung der Chancengleichheit die Gleichheit der Ausgangsbedingungen. Diese Bedingung ist sowohl moralisch als auch logisch integraler Bestandteil des Prinzips.

Der Ausschluss von historisch gewachsenen Ungleichheiten, Vermögen und Positionen, die nicht aus eigenem Verdienst, sondern durch Zuteilung entstanden sind, schließt die Verwirklichung von Chancengleichheit aus. Insofern ist die Annahme der Unbestimmtheit und völligen Offenheit des Prinzips für die politische Praxis willkürlich und ergibt sich vielmehr aus der Gerechtigkeitskonzeption des klassischen Liberalismus selbst. Chancengleichheit kann nicht nur intragenerativ, sondern auch in einem intergenerationalen Sinne universal interpretiert werden. Kants kategorischer Imperativ wird streng genommen erst durch eine Ethik der Chancengleichheit normativ folgerichtig und überwindet damit seinen Ruf eines bloß formalen Prinzips, mit dem keine Begründungen bestimmter Zwecke oder Maximen geliefert werden können. Im Hinblick auf ihre generationenübergreifende Universalität trägt die Idee der Chancengleichheit auch dem von Ethikern oft problematisierten, aber nicht gelösten Legitimationsdilemma Rechnung: Jede Gesellschaft hätte ihre eigenen Vorstellungen von Bedürfnissen und Wohlstand. Die heutigen Generationen hätten nicht das Recht, die Bedürfnisse künftiger Generationen zu definieren und ihnen zudem die technischen und sozialen Bedingungen vorzuschreiben.  Diesem Einwand kann eine nachvollziehbare moralische Rechtfertigung nicht abgesprochen werden.

Die positive Wendung dieses Einwandes führt jedoch zu den moralischen Handlungsmaximen für die heutigen Generationen, die den künftigen Generationen die gleichen Chancen einräumen, die Natur nach ihren Vorstellungen von Bedürfnissen, Wohlbefinden und Glück zu nutzen. „Unsere Unwissenheit darf nicht als Rechtfertigung dafür dienen, die Lebenschancen der Nachgeborenen einzuschränken“.

So verdichten und untermauern gewichtige Argumente die Auffassung, dass Chancengleichheit als Grundlage für eine raum- und zeitübergreifende Gesellschaftstheorie der integralen Nachhaltigkeit fruchtbar gemacht werden kann. Chancengleichheit als universelles Ethos und integrative Nachhaltigkeit als mehrdimensionaler Handlungsrahmen erfordern einen inter- bzw. transdisziplinären (sozioökonomischen, ökologischen, politikwissenschaftlichen, soziologischen und philosophischen) Ansatz.

Als grundlegend für die Konkretisierung und Verwirklichung der Chancengleichheit gelten die folgenden, noch vorläufigen Prinzipien

• Grundsatz der Freiheit: Jeder Mensch hat das gleiche Recht auf ein möglichst umfassendes Gesamtsystem gleicher Grundfreiheiten für alle. Eine weniger weitgehende Freiheit muss das Gesamtsystem der Freiheiten für alle stärken (Rawls‘ erstes Prinzip).
• Diversitätsprinzip: Jeder Mensch hat das Recht, eigene spezifische Eigenschaften wie Begabung, Lebensstil und Lebensplanung zu pflegen, zu erhalten und im Sinne der eigenen Selbstverwirklichung zu nutzen.
• Autonomieprinzip: Jeder Mensch hat das Recht auf die Früchte seiner eigenen Arbeit (Idee des Selbsteigentums nach dem klassischen Liberalismus und Marxismus).
• Prinzip der Zugangsfreiheit: Jeder Mensch hat das gleiche Recht auf Zugang zu natürlichen Ressourcen und zu gesellschaftlichen Positionen. Eine Einschränkung dieses Rechts muss zu einer Stärkung desselben für alle in der Gegenwart lebenden Menschen sowie für zukünftige Generationen führen.
• Grundsatz der Fürsorge: Jeder ist verpflichtet, für benachteiligte und abhängige Menschen zu sorgen. Die dabei in Kauf genommene Einschränkung der Autonomie muss das Gesamtsystem der Autonomie für alle stärken. Die Definition der Chancengleichheit und die Formulierung ihrer Grundsätze sind vorläufig. Es bleibt zu prüfen, inwieweit sowohl die Definition der Chancengleichheit als auch ihre einzelnen Prinzipien vollständig sind, jedes einzelne Prinzip in sich stimmig ist und diese in ein Gesamtkonzept integriert werden können, und schließlich, ob diese einzelnen Prinzipien auch anthropogen untermauert werden können.

Die Frage nach der Hierarchie dieser Prinzipien muss vorerst offen bleiben; ob eine wertende Hierarchie oder Gleichrangigkeit moralisch zwingend ist, bedarf einer eingehenden Untersuchung, obwohl bereits vieles dafür spricht, dass diese Prinzipien in einem unauflöslichen Verhältnis zueinander stehen müssten. Es gibt jedoch genügend Anhaltspunkte für die Hypothese, dass Chancengleichheit den Anforderungen einer mehrdimensionalen Ethik und der Politik der integralen Nachhaltigkeit viel stärker entspricht als die bisher bekannte Ethik der Gerechtigkeit. Sie ist als integrative Weiterentwicklung jener gängigen Gerechtigkeitsethiken konzipiert, in denen entweder das Prinzip der Gleichheit oder das Prinzip der Freiheit absolut dominant ist. Freiheit, Autonomie, Selbstverwirklichung und Fürsorge, Leistungsgerechtigkeit und Bedarfsgerechtigkeit verleihen der Chancengleichheit eine moralische Tauglichkeit und Politikfähigkeit höchsten Ranges.