Η βιοηθική στον τομέα της εφαρμογής βιοτεχνολογικών μεθόδων αποτελεί υποπεριοχή αξιολόγησης τεχνολογίας (ΤΑ), ειδικά όταν η ΤΑ σχετίζεται με βιοϊατρική, τεχνολογία τροφίμων ή γεωργικούς τομείς εφαρμογής.

Εισαγωγή

Η βιοηθική στον τομέα της εφαρμογής βιοτεχνολογικών μεθόδων αποτελεί υποπεριοχή αξιολόγησης τεχνολογίας (ΤΑ), ειδικά όταν η ΤΑ σχετίζεται με βιοϊατρική, τεχνολογία τροφίμων ή γεωργικούς τομείς εφαρμογής. Το ίδιο ισχύει και για το δίκαιο της βιοτεχνολογίας, στο οποίο η εφαρμογή βιοτεχνολογικών μεθόδων στους τομείς της ιατρικής, της παραγωγής τροφίμων και της γεωργίας (όταν πρόκειται για την εκτροφή καλλιεργειών και ζώων) ρυθμίζεται νομικά. Σε αυτό το πλαίσιο, τα βιοηθικά ζητήματα περιλαμβάνονται πάντα στους βιο νομικούς κανονισμούς κατά την αξιολόγηση των ευκαιριών και των κινδύνων που σχετίζονται με αυτές τις μεθόδους. Κάποιος σκέφτεται, για παράδειγμα, πιθανούς περιβαλλοντικούς κινδύνους που σχετίζονται με την απελευθέρωση των αποκαλούμενων «φυτών γονιδίων» ή το ζήτημα της υποχρεωτικής επισήμανσης κατά τη διάθεση τροφίμων στην αγορά που έχουν τροποποιηθεί γενετικά ή περιέχουν συστατικά γενετικά τροποποιημένων οργανισμών. Σε αυτές τις περιπτώσεις, είναι θέμα προστασίας του περιβάλλοντος ως οικοτόπου ή προστασίας των συμφερόντων των καταναλωτών.

Ο τομέας των ερωτήσεων του ΤΑ εδώ περιλαμβάνει όχι μόνο ηθικά ζητήματα με στενότερη έννοια, αλλά και ζητήματα αξιοπιστίας και ασφάλειας, καθώς και κοινωνικές και πολιτικές πτυχές, για παράδειγμα ρωτώντας: “Είναι οι κοινωνικές επιπτώσεις μιας νέας τεχνολογίας πολιτικά δικαιολογημένες;” Για παράδειγμα, εάν κάποια μέρα θα καταστεί δυνατή η επέκταση της ανθρώπινης ζωής κατά πολύ πέρα ​​από την κανονική διάρκεια ζωής με τη βοήθεια της γενετικής μηχανικής. Θα ήταν έστω επιθυμητό αυτό; Δεν ξεκινάμε μια ουσιαστικά «ολισθηρή κλίση» που θα μπορούσε να έχει καταστροφικές συνέπειες για το μέλλον της κοινωνίας; Και τι σημαίνει για την εικόνα μας για την ανθρωπότητα εάν καταφέραμε να εξαλείψουμε όλες τις κληρονομικές ασθένειες με γενετική μηχανική ή να διαμορφώσουμε ή να βελτιστοποιήσουμε τη γενετική σύνθεση των ανθρώπων κατά βούληση;

Ωστόσο, τα οικονομικά ζητήματα έχουν επίσης βιοηθική και βιο νομική σημασία, για παράδειγμα όταν πρόκειται για το ερώτημα ποιος πρέπει να αναλάβει το κόστος της ιατρικής θεραπείας για την αναπαραγωγή (π.χ. «εξωσωματική γονιμοποίηση»), ή όταν τα ζητήματα ευθύνης πρέπει να διευθετηθούν σε περίπτωση παραβίασης δικαιωμάτων ιδιοκτησίας ή προσωπικών δικαιωμάτων. Τέλος, υπάρχουν επίσης πτυχές του νόμου περί προστασίας δεδομένων: για παράδειγμα, εάν πρόκειται να διεξαχθεί έρευνα σε ανθρώπινα βλαστικά κύτταρα ή να πραγματοποιηθεί «γενετική αποτύπωση» για ιατροδικαστικούς σκοπούς ή το γενετικό υλικό να αποθηκευτεί σε λεγόμενα ». βιοτραπεζών »για ερευνητικούς σκοπούς. Και τέλος, το ζήτημα του δικαίου των διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας μπορεί επίσης να είναι ηθικά εκρηκτικό: Μπορούν γενετικά τροποποιημένοι οργανισμοί (όπως νέα καλλιεργημένα φυτά ή «πρότυποι οργανισμοί» για έρευνα) να κατοχυρωθούν με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας, παρόλο που είναι ζωντανά όντα που δεν είναι φυσιολογικά προϊόντα ; Should πρέπει η προστασία των διπλωμάτων ευρεσιτεχνίας να περιορίζεται εδώ αποκλειστικά στην καινοτομία των μεθόδων γενετικής μηχανικής; Πάνω απ ‘όλα, τίθεται επίσης το ερώτημα εάν ορισμένα βασικά διπλώματα ευρεσιτεχνίας μεθόδων γενετικής μηχανικής, η ανάπτυξη των οποίων υποστηριζόταν συχνά με δημόσια κεφάλαια, δεν πρέπει να διατίθενται σε όλους δωρεάν. Αυτό συμβαίνει στην ιατρική, οπότε γιατί όχι στον τομέα της αναπαραγωγής; Τελικά, μόνο οι πολιτικοί μπορούν να αποφασίσουν για αυτό το ζήτημα. Εν ολίγοις, το πεδίο της βιοηθικής ή της ηθικά ευαίσθητης ΤΠ περιλαμβάνει όλες τις “Ηθικές, Νομικές και Κοινωνικές Επιπτώσεις” (ELSI) που προκύπτουν από την εφαρμογή βιοτεχνολογικών διαδικασιών.

Ο σκοπός της βιοηθικής ή της ΤΑ δεν είναι να εμποδίσει ή ακόμη και να αποτρέψει νέες βιοτεχνολογικές εξελίξεις μόνο επειδή είναι νέες, αλλά να χρησιμεύσει ως ένα είδος “συστήματος έγκαιρης προειδοποίησης” που εφιστά την προσοχή εγκαίρως σε ανεπιθύμητες εξελίξεις ή ηθικά και κοινωνικά επισφαλείς εφαρμογές νέες βιοτεχνολογικές μεθόδους. Είναι επομένως σημαντικό να συμπεριληφθούν βιοηθικοί προβληματισμοί στην έρευνα και την ανάπτυξη νέων βιοτεχνολογιών από την αρχή. Αυτό όχι μόνο εμποδίζει τις ηθικά αμφισβητήσιμες εξελίξεις, αλλά επίσης αποφεύγει το περιττό κόστος και προστατεύει τη δημόσια φήμη της βιοτεχνολογίας.

Στην πραγματικότητα, οι διάφορες μέθοδοι της γενετικής μηχανικής έχουν ουσιαστικά φέρει επανάσταση στην αναπαραγωγή νέων «διαγονιδιακών» φυλών και ζώων. όπως, για παράδειγμα, οι δυνατότητες υποβάθμισης των αποβλήτων που μολύνουν το περιβάλλον μέσω της χρήσης γενετικά τροποποιημένων βακτηρίων (γενετικά τροποποιημένοι οργανισμοί). Και αυτές οι μέθοδοι ανοίγουν επίσης νέες προοπτικές για την ιατρική: για παράδειγμα, στον τομέα της γονιδιακής θεραπείας ή της διάγνωσης γονιδίων, καθώς και για την παραγωγή νέων (εξατομικευμένων) φαρμάκων στη φαρμακογονιδιωματική ή ακόμη και ορισμένων φαρμακευτικών συστατικών (όπως η εξαγωγή ανθρώπινη ινσουλίνη από γενετικά τροποποιημένες βακτηριακές καλλιέργειες). Τέλος, χωρίς τη γενετική μηχανική, δεν θα ήταν δυνατή ούτε η κλωνοποίηση των ζώων, γεγονός που εγείρει επίσης μια σειρά από ζητήματα ηθικής των ζώων καθώς και ζητήματα ασφάλειας κατά τη μεταφορά «εξανθρωπισμένων» ζωικών οργάνων σε ανθρώπους, στο βαθμό που συμβαίνει στην περίπτωση της ξενομεταμοσχευτικής νόσου. μικρόβια επικίνδυνα για τον άνθρωπο θα μπορούσαν να μεταπηδήσουν από το ζώο δότη στον ασθενή. Εκτός από την “επεξεργασία γονιδιώματος”, η οποία επιτρέπει τη στοχευμένη εισαγωγή νέων γονιδίων, η “συνθετική βιολογία” έχει επίσης αυξανόμενη σημασία, όπως επιτρέπει την εισαγωγή εντελώς νέων μεταβολικών οδών σε έναν οργανισμό προκειμένου να συνθέσουν νέα και οικονομικά ενδιαφέροντα προϊόντα κυττάρων ή ακόμη και να δημιουργήσουν εντελώς νέους οργανισμούς “από κάτω προς τα πάνω”, γι ‘αυτό αυτό συχνά αναφέρεται ως “αναγκαστική γενετική μηχανική”.

Οι ουσιώδεις πτυχές ΤΑ περιλαμβάνουν λοιπόν όλα τα ζητήματα που αφορούν την υγεία των ανθρώπων (καταναλωτών και δικαιούχων) ή την προστασία του περιβάλλοντος. Ωστόσο, η ευημερία των αγροτικών και των άγριων ζώων περιλαμβάνεται επίσης, για παράδειγμα εάν πρόκειται να χρησιμεύσουν ως δότες οργάνων και πρέπει να διατηρούνται υπό συνθήκες καθαρού δωματίου που δεν είναι κατάλληλες για το είδος. Επιπλέον, πρέπει να ερωτηθεί εάν οι πληθυσμοί εντόμων και άλλων πλασμάτων μπορεί να μην υποστούν ζημιά από τη σπορά γενετικά τροποποιημένων φυτών. Και συγκεκριμένα η ιατρική και περιβαλλοντική ηθική ασχολείται με όλες τις πτυχές που επηρεάζουν την ευημερία ανθρώπινων και μη ανθρώπινων ζωντανών όντων, έτσι ώστε οι ηθικές αρχές και οι εκτιμήσεις τους να ενσωματώνονται στις αποφάσεις ιατρικής και περιβαλλοντικής πολιτικής, οι οποίες με τη σειρά τους αντικατοπτρίζονται νομικές ρυθμίσεις.

Στο LO “Βιοηθική”, τουλάχιστον μερικοί από τους πολλούς ηθικούς προβληματικούς τομείς που προκύπτουν από την εφαρμογή της βιοτεχνολογίας σε ανθρώπους, φυτά, ζώα και το περιβάλλον θα συζητηθούν τώρα με επιλεκτικό τρόπο. Η ακόλουθη παρουσίαση θα επικεντρωθεί σε ζητήματα ιατρικής ηθικής, συγκεκριμένα σε ερωτήσεις όπως: “Μπορεί η απελευθέρωση ΓΤΟ ή η εφαρμογή της γενετικής μηχανικής στην παραγωγή τροφίμων να οδηγήσει σε κινδύνους για την υγεία των ανθρώπων;” ή “Μπορεί η χρήση μεθόδων γενετικού ελέγχου να οδηγήσει σε διάκριση εναντίον ατόμων, δεδομένου ότι τα ευρήματα σχετικά με τις υπάρχουσες γενετικές προδιαθέσεις για ασθένειες οδηγούν σε κοινωνικά μειονεκτήματα για όσους επηρεάζονται;”ή “Θα μπορούσε η επεξεργασία γονιδιώματος να οδηγήσει επίσης σε επεμβάσεις στη γραμμή του ανθρώπινου μικροβίου; Και τι συνέπειες θα μπορούσε να έχει αυτό για τους απογόνους των ασθενών ή για την ανθρώπινη” γονιδιακή δεξαμενή “;” Τέλος, θα εξεταστεί επίσης η σημαντική πτυχή της αειφορίας, για παράδειγμα όταν γίνονται βιοτεχνολογικές παρεμβάσεις στο περιβάλλον, π.χ. για την εξασφάλιση της ύπαρξης δασών εν όψει της κλιματικής αλλαγής (π.χ. με την εισαγωγή γονιδίων αντίστασης έναντι ορισμένων παρασίτων ή για αύξηση της ανθεκτικότητας στο κρύο ή την ξηρασία). Στην περίπτωση τέτοιων μέτρων, τα οποία φαίνεται να έχουν νόημα ειδικά ενόψει της κλιματικής αλλαγής, η γενετική μηχανική ειδικότερα μπορεί να συμβάλει με πολλούς τρόπους στην εξασφάλιση της ύπαρξης ή επίσης της “γενετικής εξάλειψης” των δασικών φυτών, έτσι ώστε να συνδυάζονται ζητήματα περιβαλλοντικής ηθικής εδώ με ζητήματα βιώσιμης προστασίας των οικολογικών δικτύων (βιοτόπων και οικοσυστημάτων).

Γενετική μηχανική

Γενετική μηχανική στη γεωργία: από «διαγονιδιακούς» σε οργανισμούς «επεξεργασμένου γονιδιώματος»

Η ιστορία της «γενετικής μηχανικής» επιστρέφει στις αρχές της δεκαετίας του 1970, όταν οι ερευνητές πέτυχαν για πρώτη φορά τη δημιουργία γενετικά τροποποιημένων βακτηρίων μετατρέποντας μόρια DNA σε σχήμα δακτυλίου που απαντώνται φυσικά στο βακτήριο Escherichia coli, τα λεγόμενα «πλασμίδια», σε γονίδιο. λεωφορεία για τη χρήση τους για την εισαγωγή ορισμένων κληρονομικών χαρακτηριστικών στα κύτταρα του λήπτη, π.χ. σε κύτταρα ζύμης Σήμερα, τέτοιες διαδικασίες είναι ρουτίνα στο εργαστήριο. Οι μοριακές γενετικές προϋποθέσεις για αυτό δημιουργήθηκαν τη δεκαετία του 1950 και του 1960 μετά την αποκρυπτογράφηση της νουκλεϊκής δομής του γενετικού κώδικα, η οποία είναι καθολική για όλα τα ζωντανά όντα στη γη. Αυτή η καθολικότητα του γενετικού κώδικα επιτρέπει τη μεταφορά γονιδίων από το ένα είδος στο άλλο (διαδικασία που συμβαίνει επίσης συχνά στην ίδια τη φύση). Ωστόσο, για επεμβάσεις γενετικής μηχανικής, ήταν απαραίτητο να κοπεί το DNA σε καθορισμένα κομμάτια με αντίστοιχα άκρα για να μεταφερθούν στη συνέχεια σε έναν νέο συνδυασμό στον οργανισμό -στόχο. Για το σκοπό αυτό, χρησιμοποιούνται οι αποκαλούμενες ενδονουκλεάσες περιορισμού, δηλαδή ένζυμα που κόβουν τα μόρια του DNA σε ορισμένα σημεία. Στη συνέχεια, τα κομμάτια DNA που δημιουργήθηκαν με αυτόν τον τρόπο επανασυναρμολογούνται με τη βοήθεια του ενζύμου λιγάση. Ωστόσο, δεν είναι καθόλου εύκολο με αυτόν τον τρόπο να εισαγάγετε ένα νέο γονίδιο σε μια συγκεκριμένη θέση στο κύτταρο στόχο και να το εκφράσετε εκεί, δηλαδή να το προκαλέσετε να παράγει ορισμένες πρωτεΐνες: Χρειάζεστε τύχη που αυτό συμβαίνει αυθόρμητα στο κύτταρο , έτσι ώστε να “βομβαρδίσετε” ταυτόχρονα το κύτταρο με πολλά αντίγραφα του νέου γονιδίου, όπως ήταν – με την ελπίδα ότι τουλάχιστον ένα από αυτά θα εισαχθεί στη σωστή θέση.

Το 1990, έγινε προσπάθεια στο Ινστιτούτο Max Planck στην Κολωνία (Γερμανία) να παραχθούν πετούνιες στις οποίες η γενετική σύνθεση για τον χρωματισμό του κόκκινου λουλουδιού σολομού είχε καταστραφεί από ένα γονίδιο άλματος με την εισαγωγή ενός επιπλέον γονιδίου, κάτι που συμβαίνει μόνο εξαιρετικά σπάνια με αυθόρμητο τρόπο. Παραδόξως, μετά την ολοκλήρωση του πειράματος, περίπου το 60% των λουλουδιών είχαν λευκό-κόκκινο στίγμα. Από τη μία πλευρά, αυτό το αποτέλεσμα έθεσε τα θεμέλια για την επιγενετική των φυτών, κατά την οποία ορισμένα χαρακτηριστικά δεν μεταβιβάζονται ως μετάλλαξη, αλλά από μια προσωρινή μεθυλίωση του DNA. Από την άλλη πλευρά, ωστόσο, κάλεσε επίσης τους επικριτές της γενετικής μηχανικής, οι οποίοι πίστευαν ότι το εκπληκτικό εύρημα ήταν μια ένδειξη των ανυπολόγιστων κινδύνων της γενετικής μηχανικής. Οι ερευνητές της Κολωνίας είχαν επίσης χρησιμοποιήσει το agrobacterium tumefaciens ως γονιδιακό λεωφορείο, για το οποίο ήταν ήδη γνωστό ότι αυτό το βακτήριο μπορεί να παράγει όγκους σε διάφορα φυτά εισάγοντας μόνιμα μέρος του γενετικού του υλικού στα φυτικά χρωμοσώματα. Έκτοτε, πολλοί επιστήμονες και καταναλωτές αντιμετώπισαν τη γενετική μηχανική με καχυποψία: θα μπορούσε η στοχευμένη χρήση τέτοιων μεταφορών γονιδίων όχι μόνο να οδηγήσει σε ακούσιες επιβλαβείς αλλαγές στα φυτά -στόχους (όπως όγκους), αλλά θα μπορούσε επίσης να τονώσει τα φυτά να παράγουν ουσίες επιβλαβείς για τα έντομα που επισκέπτονται λουλούδια, για παράδειγμα – και ίσως ακόμη και για τον άνθρωπο όταν καταναλώνουν αυτά τα φυτά.

Ωστόσο, η χρήση της γενετικής μηχανικής έχει αναμφίβολα σημαντικά πλεονεκτήματα για τη γεωργία: για παράδειγμα, οι καλλιέργειες μπορούν να γίνουν ανθεκτικές σε ορισμένα ζιζανιοκτόνα (όπως το glyphosate), έτσι ώστε τα ζιζανιοκτόνα να προσβάλλουν μόνο τα γενετικά μη τροποποιημένα ζιζάνια στο χωράφι. Άλλο παράδειγμα: τα φυτά μπορούν να προστατευθούν από τα παράσιτα εντόμων εισάγοντας γονίδια από το βακτήριο του εδάφους Bacillus thuringiensis (Bt) στα φυτά που κωδικοποιούν ορισμένες τοξίνες, καθιστώντας τα φυτά θανατηφόρα ή δυσανεκτικά στα έντομα. Αυτό οδηγεί σε λιγότερη χρήση φυτοφαρμάκων και συνεπώς επίσης σε μειωμένη ρύπανση του περιβάλλοντος (π.χ. υπόγεια ύδατα). Μεγαλύτερη γενετική μηχανική συνεπάγεται λιγότερη χημεία στον τομέα, ειδικά επειδή τα φυτά που συνήθως εκτρέφονται παράγουν επίσης μια ποικιλία τοξινών που μπορεί να είναι σημαντικά πιο επικίνδυνες. Τα φυτά στα οποία έχουν μεταφερθεί τέτοια «γονίδια τοξίνης» ονομάζονται έκτοτε «φυτά Bt» (όπως «αραβόσιτος Bt» ή «βαμβάκι Bt»). Επίσης μεγάλη σημασία έχει η δημιουργία του λεγόμενου «χρυσού ρυζιού», το οποίο έχει υψηλότερη αναλογία βήτα-καροτίνης από τις συμβατικά εκτρεφόμενες ποικιλίες ρυζιού, έτσι ώστε να μπορεί να βοηθήσει στην καταπολέμηση της ανεπάρκειας βιταμίνης Α που είναι διαδεδομένη στην Ασία και να αποτρέψει την τύφλωση. Από ηθική και κοινωνική σκοπιά, είναι ιδιαίτερα ευπρόσδεκτο το «χρυσό ρύζι» να είναι διαθέσιμο χωρίς δίπλωμα ευρεσιτεχνίας σε όλους τους χρήστες. Παρ ‘όλα αυτά, η αντίσταση στο “χρυσό ρύζι” ήταν τόσο ισχυρή που δεν έχει ακόμη εγκριθεί για την αγορά. Άλλες καλλιέργειες, από την άλλη πλευρά, έχουν γίνει ανθεκτικές στην ξηρασία ή το κρύο, ή τουλάχιστον πιο ανεκτικές, ή έχουν γενετικά τροποποιηθεί με τέτοιο τρόπο ώστε να παράγουν υψηλότερες αποδόσεις, κάτι που είναι σημαντικό για τη διασφάλιση της παγκόσμιας προσφοράς τροφίμων – ειδικά ενόψει την αλλαγή του κλίματος.

Γύρω στο 1996, ξεκίνησε η εμπορική χρήση γενετικά τροποποιημένων ή διαγονιδιακών φυτών, με την παγκόσμια καλλιεργητική περιοχή να αυξάνεται από χρόνο σε χρόνο: ήδη το 2018, τα γενετικά τροποποιημένα φυτά καλλιεργήθηκαν σε σχεδόν 192 εκατομμύρια hec ταράδες παγκοσμίως. Σύμφωνα με τον αγροβιοτεχνολογικό οργανισμό ISAAA, περίπου το 95% αυτού βρίσκεται στις πέντε χώρες ΗΠΑ, Βραζιλία, Αργεντινή, Καναδά και Ινδία. Το διαγονιδιακό σόγιο (96 εκατομμύρια εκτάρια), το διαγονιδιακό καλαμπόκι (59 εκατομμύρια εκτάρια), το διαγονιδιακό βαμβάκι (περίπου 25 εκατομμύρια εκτάρια) και ο διαγονιδιακός βιασμός (περίπου 10 εκατομμύρια εκτάρια) αντιπροσωπεύουν το μεγαλύτερο μερίδιο ΓΤ καλλιεργειών. Οι γενετικά τροποποιημένες καλλιέργειες όπως η πατάτα, η παπάγια ή τα ζαχαρότευτλα παίζουν μόνο έναν δευτερεύοντα ρόλο. Πρέπει να τονιστεί ότι η καλλιέργεια αυτών των καλλιεργειών δεν πραγματοποιείται μόνο από τις μεγάλες αγροομάδες, αλλά και από πολλούς μικρούς αγρότες, οι οποίοι εξαρτώνται συχνά από τις εταιρείες σπόρων ΓΤ, στο βαθμό που οι σπόροι έχουν αποστειρωθεί από τη γενετική μηχανικές εταιρείες, έτσι ώστε να πρέπει να αγοράζονται εκ νέου για κάθε σπορά. Παρόλο που αυτό εξηγείται από το νόμιμο συμφέρον των παραγωγών σπόρων προς σπορά για περαιτέρω κέρδη προκειμένου να αποσβέσουν το υψηλό κόστος ανάπτυξης, είναι ωστόσο πολιτικά και ηθικά αμφισβητήσιμο, στο βαθμό που αποδυναμώνει την ανεξαρτησία των μικρών αγροτών: την παραδοσιακή «προϋπόθεση του αγρότη» δεν ισχύει πλέον, αφού οι αγρότες αναγκάζονται να αγοράζουν όλο και περισσότερους σπόρους, ενώ παλαιότερα μπορούσαν να εξοικονομήσουν μέρος της σοδειάς για την επόμενη σπορά και έτσι δεν χρωστάνε τόσο εύκολα στα δύσκολα χρόνια συγκομιδής.

Νομικά, η κατάσταση ρυθμίζεται διαφορετικά στην Ευρώπη: Ενώ, για παράδειγμα, οι «ήπιες ντομάτες» καλλιεργούνται στην Ισπανία, η καλλιέργεια αραβοσίτου Bt (MON810) απαγορεύτηκε στη Γερμανία το 2009 λόγω ανησυχιών για την ασφάλεια. Και έκτοτε, κανένα ΓΤ δεν επιτρέπεται να καλλιεργείται στη Γερμανία. Αυτό όμως έρχεται σε αντίθεση με το γεγονός ότι η ΕΕ (και επομένως και η Γερμανία) εισάγει σημαντική ποσότητα γενετικά τροποποιημένων ζωοτροφών (κυρίως από τις ΗΠΑ και τη Βραζιλία): π.χ. περίπου 35 εκατομμύρια τόνους ΓΤ σόγιας. Και τα τρόφιμα που παράγονται με αυτό, όπως το κρέας ή τα αυγά, δεν χρειάζεται να φέρουν ετικέτα. Το ίδιο ισχύει για πολλά πρόσθετα τροφίμων όπως αμινοξέα ή βιταμίνες, τα οποία επίσης συχνά λαμβάνονται από γενετικά τροποποιημένους οργανισμούς, καθώς η παραγωγή τους είναι ως επί το πλείστον φθηνότερη και φιλικότερη προς το περιβάλλον. Για τον καταναλωτή, ωστόσο, αυτό δεν είναι αναγνωρίσιμο. Επιπλέον, τον Οκτώβριο του 2019, 278 φάρμακα με 228 διαφορετικά γενετικά παραγόμενα ενεργά συστατικά εγκρίθηκαν στη Γερμανία (σκεφτείτε μόνο την ανθρώπινη ινσουλίνη που λαμβάνεται από ορισμένες βακτηριακές καλλιέργειες, η οποία δεν παράγεται στη Γερμανία αλλά μπορεί να ληφθεί από το εξωτερικό, αν και η διαδικασία βασίζεται ακόμη σε γερμανική πατέντα). Γενετικά τροποποιημένα ένζυμα βρίσκονται επίσης σε πολλά απορρυπαντικά και υφάσματα.

Παρ ‘όλα αυτά, η αποδοχή των γενετικά τροποποιημένων προϊόντων είναι ιδιαίτερα χαμηλή στη Γερμανία: μια στάση απορριπτικής με την οποία πολλοί καταναλωτές καθώς και ορισμένες περιβαλλοντικές ενώσεις έρχονται σε άμεση αντίθεση με τις σταθερά θετικές εκτιμήσεις εκ μέρους των μεγάλων ερευνητικών ιδρυμάτων, οι οποίες επανειλημμένα επισημαίνουν προφανής αβλαβή αυτών των προϊόντων ή των μεθόδων γενετικής μηχανικής στις οποίες βασίζονται. Αν και υπάρχουν πάντα τρομακτικές ιστορίες στα μέσα ενημέρωσης – για παράδειγμα ότι το καλαμπόκι Bt είναι επιβλαβές για την πεταλούδα μονάρχη ή μπορεί να προκαλέσει καρκίνο σε αρουραίους – όλα αυτά τα «κακά νέα» έχουν διαψευστεί μέχρι τώρα εμπειρικά. Μπορεί να υπάρχει κάποιος υπολειπόμενος κίνδυνος, αλλά τα οφέλη της γενετικής μηχανικής για τη γεωργία είναι αδιαμφισβήτητα. Για παράδειγμα, μια μετα-μελέτη του 2014, για την οποία αξιολογήθηκαν 1783 μεμονωμένες μελέτες, κατέληξε στο συμπέρασμα ότι δεν υπάρχουν ενδείξεις κινδύνου για την υγεία των ανθρώπων και των ζώων σε σχέση με γενετικά τροποποιημένα φυτά (αν και θα πρέπει να γίνει διαφοροποίηση μεταξύ τροφής και ζωοτροφών ). Επιπλέον, δισεκατομμύρια ζώα τρέφονται με γενετικά τροποποιημένες ζωοτροφές για πολλά χρόνια χωρίς επιδημιολογικές μελέτες που να έχουν δείξει στοιχεία για κινδύνους για την υγεία των ζώων.

Η συζήτηση σχετικά με τους πιθανούς κινδύνους της γενετικής μηχανικής έχει χαλαρώσει κάπως αφού έχουν γίνει διαθέσιμες οι σχεδόν επαναστατικές μέθοδοι της λεγόμενης «επεξεργασίας γονιδιώματος», ειδικά το σύστημα CRISPR/Cas που περιγράφηκε για πρώτη φορά το 2012, το οποίο μάλιστα τιμήθηκε με το βραβείο Νόμπελ το 2020 Αυτό συμβαίνει επειδή αυτές οι μέθοδοι μπορούν να χρησιμοποιηθούν για την εισαγωγή νέων γονιδίων στο γονιδίωμα του αποδέκτη οργανισμού με προσαρμοσμένο και στοχευμένο τρόπο. Έτσι για πρώτη φορά, υπάρχει η δυνατότητα ελεγχόμενης μεταλλαξογένεσης. Η μέθοδος CRISPR/Cas βασίζεται σε έναν φυσικό ανοσολογικό μηχανισμό βακτηρίων και αρχαιοτήτων: Εάν αυτά τα μικρόβια προσβληθούν από ιούς, εναποθέτουν θραύσματα RNA από το γονιδίωμα του ιού στο δικό τους DNA. Ο λόγος για αυτό είναι ότι μπορούν αργότερα να καταπολεμήσουν τους ιούς πιο γρήγορα εάν τους επιτεθούν ξανά. Λόγω της “γνώσης” τους για το θραύσμα του ιικού RNA, μπορούν να κόψουν το ιικό RNA που εισέρχεται μέσα τους μέσω του ενζύμου ενδονουκλεάση και έτσι να το καταστήσουν ακίνδυνο. Αλλά τα φυτά χρησιμοποιούν επίσης αυτόν τον μηχανισμό για να καταστήσουν τους επιβλαβείς ιούς ή μύκητες αναποτελεσματικούς. Και αυτός ο μηχανισμός μπορεί τώρα να χρησιμοποιηθεί στη γενετική μηχανική για να κόψει γονίδια ακριβώς σε οποιοδήποτε σημείο του γονιδιώματος ενός κυττάρου: το σύστημα CRISPR/Cas9 εντοπίζει την αλληλουχία στόχο του DNA που πρέπει να αλλάξει εξαιρετικά συγκεκριμένο τρόπο, έτσι ώστε να συμβεί εκεί μια χρωμοσωμική διάρρηξη, η οποία στη συνέχεια διορθώνεται από τα ίδια τα συστήματα επισκευής του κυττάρου. Κατά τη διάρκεια αυτής της επιδιόρθωσης, ωστόσο, μπορεί να προκύψουν σφάλματα που αδρανοποιούν το προσβεβλημένο γονίδιο: μια διαδικασία που αντιστοιχεί σε μια μετάλλαξη. με τον οποίο νέα χαρακτηριστικά μπορούν επίσης να μεταδοθούν στον οργανισμό. Με αυτόν τον τρόπο, το γονιδίωμα ενός οργανισμού μπορεί να “επεξεργαστεί” με την ειδική “απενεργοποίηση” ορισμένων γονιδίων, έτσι ώστε να μην μπορούν πλέον να μεταφραστούν σε πρωτεΐνες. Στο μεταξύ, πολλές καλλιέργειες έχουν ήδη τροποποιηθεί με το CRISPR/Cas: π.χ. ντομάτες, σόγια, εσπεριδοειδή, καλαμπόκι, ρύζι, σιτάρι και πατάτες, έτσι ώστε να έχουν γίνει ανθεκτικά σε διάφορες ασθένειες, μεταξύ άλλων. Και τα δέντρα, όπως η λεύκα, μπορούν επίσης να προσαρμοστούν πιο γρήγορα στις μεταβαλλόμενες περιβαλλοντικές συνθήκες μέσω της “επεξεργασίας γονιδιώματος”.

Ο καθοριστικός παράγοντας είναι ότι σε αυτή τη διαδικασία δεν εισάγεται ξένο DNA στο γονιδίωμα του οργανισμού, έτσι ώστε να μην δημιουργούνται «διαγονιδιακοί» οργανισμοί. Ταυτόχρονα, αυτό σημαίνει ότι δεν μπορεί να εντοπιστεί ξένο DNA στον οργανισμό, επειδή οι γονιδιακές αλλαγές διεγείρονται μόνο από έξω με ελεγχόμενο τρόπο, αλλά αλλιώς παράγονται από τον ίδιο τον οργανισμό. Αν και ορισμένοι ερευνητές και κριτικοί θέλουν να αποκαλούν “επεξεργασία γονιδιώματος” “αναγκαστική γενετική μηχανική”, δεν εισάγεται ξένο “γονιδιακό κατασκεύασμα” στο κύτταρο, αλλά χρησιμοποιείται μόνο ένας φυσικός μηχανισμός μεταλλαξογένεσης, έτσι ώστε αυτή η περίπτωση να αξιολογηθεί διαφορετικά τόσο τεχνολογικά όσο και ηθικα και νομικα. Επομένως, υπήρξε μεγάλη έκπληξη και ακατανόηση όταν το Ευρωπαϊκό Δικαστήριο (ΔΕΚ), στην απόφασή του της 25ης Ιουλίου 2018, επέτρεψε επίσης στην «στοχευμένη μεταλλαξογένεση» να εμπίπτει στις αυστηρές διατάξεις του νόμου για τη γενετική μηχανική, πράγμα που σημαίνει ουσιαστικά ότι η επεξεργασία γονιδιώματος δεν μπορεί να χρησιμοποιηθεί ως μέθοδος “εκτροφής ακριβείας” στην Ευρώπη. λαμβάνοντας υπόψη ότι οι συμβατικές μέθοδοι αναπαραγωγής που χρησιμοποιούν μη κατευθυνόμενη μεταλλαξογένεση εξακολουθούν να γλιτώνουν από τις αυστηρές απαιτήσεις του νόμου περί γενετικής μηχανικής. Ενώ θα μπορούσε να υποστηριχθεί ότι έχουμε πολύ μεγαλύτερη εμπειρία με συμβατικά εκτρεφόμενα φυτά παρά με γενετικά τροποποιημένα φυτά, οι μη γενετικά τροποποιημένες μέθοδοι γίνονται όλο και πιο εξελιγμένες και εξευγενισμένες, οπότε το πλεονέκτημα της εμπειρίας εδώ μειώνεται επίσης και απαιτείται μια πιο προσεκτική ματιά.

Όσο αυτή η νομική κατάσταση δεν τροποποιείται, η επεξεργασία γονιδιώματος για γεωργικούς και δασικούς σκοπούς μπορεί βασικά να πραγματοποιηθεί μόνο εκτός Ευρώπης: για παράδειγμα, στην Αμερική και την Αυστραλία, όπου οι αρχές αποφάσισαν να απορρυθμίσουν τα φυτά χωρίς ξένο DNA, έτσι ώστε ένας αριθμός φυτών έχουν ήδη τροποποιηθεί με γονιδίωμα σε αυτές τις χώρες. Στις ΗΠΑ, για παράδειγμα, η σόγια σόγιας CalyxtTM High Oleic Soybean που έχει τροποποιηθεί με γονιδίωμα μπορεί να πωληθεί χωρίς ΓΤΟ. Παρ ‘όλα αυτά, υπάρχει συζήτηση σχετικά με τον κίνδυνο ανεπιθύμητων μεταλλάξεων ως αποτέλεσμα της επεξεργασίας του γονιδιώματος, δηλαδή τα αποκαλούμενα “αποτελέσματα εκτός στόχου”. Παρόλο που τέτοια φαινόμενα εμφανίζονται μόνο σπάνια, διάφορες μελέτες ωστόσο απαιτούν περαιτέρω έρευνα. Αυτό πρέπει να χαιρετιστεί από ηθική άποψη, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να εκφράσουμε τη λύπη μας για το γεγονός ότι η βιοτεχνολογία των φυτών έχει ρυθμιστεί τόσο αυστηρά στην Ευρώπη, ώστε η Ευρώπη θα μπορούσε εύκολα να χάσει την επαφή με την έρευνα και την οικονομική ανάπτυξη στον τομέα αυτό.

Εάν εξετάσουμε την τρέχουσα κατάσταση στο σύνολό της (δηλ. Και όσον αφορά την παραγωγή διαγονιδιακών φυτών), τότε οι ισχυρές νομικές απαιτήσεις στις οποίες υπόκεινται διαδικασίες και προϊόντα γενετικής μηχανικής στην Ευρώπη φαίνεται να είναι υπερβολικές. Από βιοηθικής προοπτικής, προκύπτει ότι η απαγόρευση ή το μορατόριουμ της γενετικής μηχανικής στη γεωργία δεν είναι σχεδόν δικαιολογημένη, ακόμη και αν αυτή η τεχνολογία είναι ακόμα τόσο νέα που συνιστάται στενή παρακολούθηση. Επίσης, τουλάχιστον, όλα τα τρόφιμα που περιέχουν προφανώς στοιχεία γενετικής μηχανικής θα πρέπει να συνεχίσουν να υπόκεινται σε υποχρεωτική επισήμανση – αλλά αυτό είναι λιγότερο για λόγους ασφάλειας παρά για την προστασία της αυτονομίας των καταναλωτών, δηλαδή της ελευθερίας του καταναλωτή να επιλέγει μεταξύ τροφίμων με και όσοι δεν έχουν γενετική μηχανική. Επιπλέον, το ζήτημα της “κατοχύρωσης με δίπλωμα ευρεσιτεχνίας της ζωής” (των γενετικά τροποποιημένων φυτών, αλλά και, για παράδειγμα, των “ζώων -μοντέλων” για έρευνα) παραμένει ανοιχτό, όπως και το ζήτημα της πρόσβασης σε νέες ποικιλίες ΓΤ (μέσω αγοράς ή αδειοδότησης), εάν η συγκέντρωση της “πράσινης γενετικής μηχανικής” στα χέρια μερικών αγροτικών επιχειρήσεων συνεχίσει να αυξάνεται. Για όποιον λέει ότι οι μεταλλάξεις που προκαλούνται από το CRISPR-Cas είναι βασικά ισοδύναμες με μεταλλάξεις που συμβαίνουν αυθόρμητα στη φύση, κατά συνέπεια δεν πρέπει να απαιτούν προστασία διπλώματος ευρεσιτεχνίας για ποικιλίες που επεξεργάζονται CRISPR, έτσι ώστε η προστασία της φυτικής ποικιλίας που ισχύει στην Ευρώπη να είναι στην πραγματικότητα επαρκής.

Και φυσικά, η έρευνα κινδύνου δεν πρέπει να βασίζεται στο γεγονός ότι κανένας κίνδυνος για την υγεία ή το περιβάλλον δεν θα φανεί στο μέλλον. Σε αυτό το πλαίσιο, ωστόσο, η έρευνα ασφάλειας δεν πρέπει να επικεντρώνεται μόνο σε γενετικά τροποποιημένες ποικιλίες, αλλά και σε νέες ποικιλίες που παράγονται με συμβατικά μέσα: γιατί και εδώ χρησιμοποιούνται μέθοδοι (όπως επιθετικές στο DNA ουσίες) που μπορούν οδηγούν σε επικίνδυνες μεταλλάξεις σε πολλά μέρη του γονιδιώματος. Εν ολίγοις, ενώ η πράσινη γενετική μηχανική φαίνεται να είναι «υπερβολικά ρυθμισμένη», η οποία έχει επίσης να κάνει με την ιδεολογικοποίησή της και ορισμένες φαντασιώσεις φρίκης (σύμφωνα με τις γραμμές του «Frankenstein»), η συμβατική αναπαραγωγή φαίνεται να είναι «υπορύθμιση». Ωστόσο, τυχόν κίνδυνοι για την ασφάλεια μπορούν να εκτιμηθούν επαρκώς μόνο σε πραγματικές συνθήκες. Συνεπώς, οι δοκιμές πεδίου πρέπει να αξιολογούνται θεμελιωδώς διαφορετικά από τις δοκιμές σε εργαστηριακές συνθήκες (σε “περιορισμό”), επειδή μόνο σε “άγρια ​​κατάσταση” μπορούν να συμβούν οικολογικές αλληλεπιδράσεις που δεν μπορούν να συμβούν στο εργαστήριο, καθώς πολλά συστατικά (π.χ. βακτήρια εδάφους, πτήση έντομα και κλιματικές διακυμάνσεις) είναι αποτελεσματικά στο «πεδίο» που δεν λαμβάνονται ρεαλιστικά υπόψη στο εργαστήριο. Αυτός είναι ακριβώς ο λόγος για τον οποίο είναι σημαντικό να δοκιμαστεί πρώτα η οικολογική συμβατότητα των γενετικά τροποποιημένων ειδών υπό πραγματικές συνθήκες (δηλ. Σε καθορισμένα δοκιμαστικά πεδία) προτού χρησιμοποιηθούν ευρέως στη γεωργία. Συνεπώς, τέτοιες δοκιμές πρέπει να πραγματοποιούνται ξανά και ξανά για κάθε νέο εργοστάσιο ΓΤ (αυτό συμβαίνει). Φυσικά, πραγματοποιούνται και τέτοιες δοκιμές πεδίου, αλλά η προσπάθεια για την απόκτηση άδειας είναι γενικά τόσο μεγάλη που αυτό εκ των πραγμάτων ισοδυναμεί με απαγόρευση στην Ευρώπη.

Αλλά ακόμη και τότε – στο μέτρο του δυνατού – θα πρέπει να σχεδιαστεί η δυνατότητα ανακτήσεως των απελευθερωμένων φυτών ΓΤ. Ως εκ τούτου, η έγκριση ΓΤ φυτών δικαιολογείται μόνο υπό ελεγχόμενες συνθήκες, οι οποίες, ωστόσο, θα μπορούσαν να είναι λιγότερο αυστηρές στην περίπτωση φυτών με γονιδιωματική επεξεργασία. Εδώ, αφενός, α) ισχύει η αρχή της προφύλαξης, σύμφωνα με την οποία οι πιθανοί κίνδυνοι πρέπει να εκτιμώνται εκ των προτέρων υπό συνθήκες πεδίου πριν από την έγκριση της αγοράς, και από την άλλη β) η αρχή ο ρυπαίνων πληρώνει, σύμφωνα με την οποία το άτομο που εισάγει ΓΤ οργανισμούς στο περιβάλλον μπορεί πάντα να θεωρηθεί υπεύθυνος για την υγεία και τις οικολογικές συνέπειές τους. Και στην περίπτωση που δεν μπορεί να αποδειχθεί ότι η ζημιά που προκλήθηκε δεν οφείλεται στα εργοστάσια ΓΤ που έχουν εφαρμοστεί, ο φορέας εκμετάλλευσης (παραγωγός ή αγρότης) πρέπει να πληρώσει για τη ζημία αυτή. Με άλλα λόγια, δεν είναι ο τραυματίας ή ο ενάγων (όπως ένας οργανισμός προστασίας της φύσης) που πρέπει να είναι σε θέση να προσδιορίσει με βεβαιότητα τον ρυπαίνων, αλλά ο εναγόμενος πρέπει να αποδείξει την αθωότητά του για να μην είναι υπεύθυνος. Αυτή η υποχρέωση ισχύει επίσης, για παράδειγμα, σε περίπτωση που οι σπόροι των ΓΤ φυτών είναι διασκορπισμένοι σε παρακείμενα χωράφια με συμβατική ή βιολογική καλλιέργεια, αλλά είναι ανεπιθύμητοι εκεί και μολύνουν την απόδοση της καλλιέργειας. Αυτή η αντιστροφή του βάρους της απόδειξης είναι, φυσικά, περισσότερο ηθική απαίτηση δικαιοσύνης παρά νομική πρακτική που ισχύει ήδη, έτσι ώστε να υπάρχει ακόμη ανάγκη ρύθμισης εδώ (επίσης στην Ευρώπη).

Σε περίπτωση οικολογικής βλάβης, δεν αρκεί επίσης να υποστηρίξουμε ότι ούτως ή άλλως συμβαίνουν πάντα μεταλλάξεις στη φύση, γι ‘αυτό και οι γενετικά τροποποιημένοι οργανισμοί δεν θα αποτελούσαν εξαίρεση. Αυτό το επιχείρημα δεν υποστηρίζει γιατί, από ηθική άποψη, οι φυσικές γενετικές αλλαγές πρέπει να εκτιμηθούν θεμελιωδώς διαφορετικά από εκείνες που έχουν δημιουργηθεί σκόπιμα: εδώ έχουμε να κάνουμε με τις παρενέργειες των σκόπιμων ενεργειών και όχι με τις καθαρά αιτιώδεις συνέπειες τυχαίων φυσικών διαδικασιών. Από την άλλη πλευρά, οι απαιτήσεις για την απόδειξη της οικολογικής ασφάλειας των ΓΤ οργανισμών δεν πρέπει να είναι υψηλότερες από εκείνες για τις συμβατικές μεθόδους αναπαραγωγής, στις οποίες οι μεταλλάξεις παράγονται επίσης με τεχνικά μέσα (π.χ. με ιοντίζουσα ακτινοβολία) και στη συνέχεια επιλέγονται για τη χρησιμότητά τους. Η παραδοσιακή εκτροφή λειτουργεί ακόμη πιο «τυφλά» από την πράσινη γενετική μηχανική (ειδικά στην περίπτωση στοχευμένης μεταλλαξογένεσης μέσω επεξεργασίας γονιδιώματος), γι ‘αυτό πρέπει βασικά να ταξινομηθεί ως πιο επισφαλής από οικολογική και υγειονομική άποψη: επειδή κανείς δεν γνωρίζει ακριβώς ποιες αλληλουχίες γονιδίων, εκτός από τις επιθυμητές, έχουν αλλάξει με τη μέθοδο αναπαραγωγής (θα μπορούσαν τώρα να σχηματιστούν νέοι τύποι πρωτεϊνών που έχουν τοξική επίδραση σε ορισμένα είδη πεταλούδας, για παράδειγμα).

Επιπλέον, ένας ελάχιστος υπολειπόμενος κίνδυνος κατά την εφαρμογή των ΓΤ φυτών, ο οποίος δεν μπορεί ποτέ να αποκλειστεί εντελώς, δεν πρέπει να χρησιμοποιείται κατάχρηση ως “δολοφονικό επιχείρημα” ενάντια στη γεωργική χρήση της γενετικής μηχανικής στο σύνολό της. Σε κάθε περίπτωση, ένας τέτοιος υπολειπόμενος κίνδυνος είναι απολύτως ανεκτός εάν το ισοζύγιο συμφερόντων είναι υπέρ του μεγαλύτερου οφέλους των φυτών ΓΤ. Από την άλλη πλευρά, οι αντίπαλοι της γενετικής μηχανικής συχνά υποστηρίζουν ότι δεν υπάρχει τέτοιο “μεγαλύτερο όφελος” και ότι οι κατάλληλες μέθοδοι βιοδυναμικής καλλιέργειας θα μπορούσαν να επιτύχουν τουλάχιστον το ίδιο υψηλές αποδόσεις συγκομιδής εξίσου καλής ποιότητας – κάτι που με τη σειρά του αρνούνται οι υποστηρικτές της γενετική μηχανική. Χρειαζόμαστε γενετική μηχανική στη γεωργία για να μπορέσουμε να εξασφαλίσουμε τροφή για την ανθρωπότητα μακροπρόθεσμα και βιώσιμα; Or θα μπορούσε αυτό να διασφαλιστεί επίσης μέσω «εναλλακτικής γεωργίας»; Αυτό είναι προφανώς ένα σημείο διαφωνίας που είναι πιθανό να απασχολήσει τη συζήτηση σχετικά με την «ευλογία ή κατάρα “της γενετικά αναβαθμισμένης γεωργίας για πολύ καιρό ακόμα. Όπως και να έχει, εμείς ως κοινωνία πρέπει να αναρωτηθούμε αν οι πιθανοί κίνδυνοι που μπορεί να σχετίζονται με τη γενετική μηχανική είναι πιο σημαντικοί για μας από τις ευκαιρίες που στερούμε τον εαυτό μας εάν Δεν χρησιμοποιούμε γενετική μηχανική. Σίγουρα, ο απώτερος στόχος είναι να καταστήσουμε τα γεωργικά μας συστήματα όσο το δυνατόν πιο σταθερά και ανθεκτικά στο κλίμα – με όποιο μέσο. Θα μπορούσαμε σίγουρα να κάνουμε χωρίς γενετική μηχανική στη γεωργία, εάν ήμασταν έτοιμοι να καταναλώσουμε περισσότερη γη, η οποία με τη σειρά του θα μπορούσε να αντισταθμιστεί με την κατανάλωση λιγότερου κρέατος. Επομένως, εναπόκειται σε εμάς να αποφασίσουμε ποια από τις πιθανές εναλλακτικές λύσεις θέλουμε να επιλέξουμε: η γενετική μηχανική σε κάθε περίπτωση δεν είναι “χωρίς εναλλακτικές λύσεις”. Αυτός είναι ο λόγος για τον οποίο θα ήταν επίσης λάθος να λένε ότι η ανθρωπότητα θα αντιμετώπιζε την πείνα χωρίς γενετική μηχανική. Από ηθική και πολιτική άποψη, έχουμε όντως μια επιλογή, αλλά δεν μπορούμε να ελπίζουμε σε μια ιδανική λύση.

Από την άλλη πλευρά, είναι ένα εντελώς διαφορετικό – και επίσης ηθικά σημαντικό – ερώτημα πώς να αποτραπεί η παγκόσμια εξαναγκασμένη παραγωγή γενετικώς τροποποιημένων προϊόντων (ειδικά γενετικά τροποποιημένων σπόρων) να οδηγήσει σε μονοπώληση της γεωργίας μεγάλης κλίμακας και της βιομηχανίας τροφίμων μακροπρόθεσμα Το Επομένως, εκτός από τη συμβατική γεωργία, η «βιολογική γεωργία», η οποία δεν χρησιμοποιεί γενετική μηχανική και γίνεται όλο και πιο δημοφιλής στους καταναλωτές, θα πρέπει να υποστηρίζεται από την οικονομική πολιτική – έστω και μόνο για τη διατήρηση των πολλών μικρών εκμεταλλεύσεων. Για ένα πρόβλημα της γενετικής μηχανικής που χρησιμοποιείται στη γεωργία είναι ότι ιδιαίτερα υψηλής απόδοσης και χαμηλού κόστους ΓΤ φυτά θα μπορούσαν να κυριαρχήσουν στην αγορά σε τέτοιο βαθμό, δηλαδή να εκτοπίσουν τις συμβατικές ποικιλίες φυτών σε τέτοιο βαθμό, ώστε ο πλούτος των διαθέσιμων ποικιλιών να μειωθεί υπερβολικά ( δηλαδή η «δεξαμενή γονιδίων» εξαθλιώνεται) και έτσι περιορίζεται η ελευθερία επιλογής του καταναλωτή – σε αντίθεση με το ενδιαφέρον του για τη διαφορετικότητα -. Παρ ‘όλα αυτά, πιθανότατα θα χρειαστούμε γενετική μηχανική για να βελτιώσουμε την παγκόσμια κατάσταση των τροφίμων στο σύνολό της και να μειώσουμε τη ρύπανση του περιβάλλοντος.

Βιοηθική προοπτική: Η βιοτεχνολογία με την έννοια της “γενετικής μηχανικής” είναι ένα πολύτιμο εργαλείο όταν πρόκειται για καλύτερη χρήση των υφιστάμενων βιολογικών πόρων και ανάπτυξη νέων. Ωστόσο, πρέπει όχι μόνο να εξυπηρετεί βραχυπρόθεσμα συμφέροντα κέρδους συμβάλλοντας στην επιτάχυνση της ιδιωτικής οικονομικής ανάπτυξης, αλλά πρέπει κυρίως να επιτευχθεί η επίτευξη μακροπρόθεσμων και προσανατολισμένων στη βιωσιμότητα στόχων, τόσο για την προστασία της φύσης όσο και εξασφαλίσει το μέλλον της ανθρωπότητας (που ανήκουν και τα δύο μαζί).

Γενετική μηχανική για ιατρικούς σκοπούς: γονιδιακή θεραπεία γεννητικής γραμμής, ανάλυση γονιδιώματος και φαρμακογονιδιωματική

Γονιδιακή θεραπεία Germline

Κατ ‘αρχάς, ας δούμε την πιθανότητα ότι η “επεξεργασία γονιδιώματος” θα μπορούσε να χρησιμοποιηθεί για γονιδιακή θεραπεία γεννητικής γραμμής σε ανθρώπους. Μέχρι τώρα, μόνο η λεγόμενη “σωματική γονιδιακή θεραπεία” για την αιτιώδη θεραπεία μονογενετικών ασθενειών (όπως αιμορροφιλία, κυστική ίνωση ή μυϊκές δυστροφίες) φαινόταν δυνατή και ηθικά απαράδεκτη, υπό τον όρο ότι τα προβλήματα ασφάλειας θα μπορούσαν να ελεγχθούν: για παράδειγμα, οι όγκοι δεν πρέπει να σχηματίζονται, καθώς μόνο το κληρονομικό ελάττωμα που υπάρχει στα κύτταρα του σώματος (π.χ. αίμα ή ήπαρ) διορθώνεται στην πραγματικότητα. Η θεραπεία γενετικής γεννητικής σειράς, στην οποία τα αναπαραγωγικά κύτταρα (ωάριο ή σπερματοζωάρια) μεταβάλλονται μη αναστρέψιμα, θεωρήθηκε παγκοσμίως απαράδεκτη, επειδή, λόγω της μεγάλης διασποράς των “θεραπευτικών γονιδίων” που εισήχθησαν, θα μπορούσαν εύκολα να εμφανιστούν νέα κληρονομικά ελαττώματα μεταφερθεί στις επόμενες γενιές. Με τις ακριβείς μεθόδους “επεξεργασίας γονιδιώματος”, ωστόσο, αυτός ο κίνδυνος φαίνεται να είναι ελεγχόμενος εκ των προτέρων. Οι γενετικές παρεμβάσεις θα μπορούσαν να πραγματοποιηθούν στους γαμέτες ή στα πρώιμα έμβρυα. Μέσω τέτοιων παρεμβάσεων, όχι μόνο μπορούν να προκληθούν σπασίματα στον κλώνο του DNA σε ορισμένα σημεία, αλλά και μεμονωμένες νουκλεϊκές βάσεις (τα δομικά στοιχεία ή γράμματα του DNA) μπορούν να μετατραπούν ή να αντικατασταθούν – και αυτό μπορεί να γίνει με σχετικά φθηνό τρόπο Το Με αυτόν τον τρόπο, ορισμένα γονίδια δεν μπορούν απλώς να απενεργοποιηθούν, αλλά μπορούν επίσης να ενεργοποιηθούν κανονικά “σιωπηλά” γονίδια για την εκτέλεση των υπηρεσιών που παρεμποδίστηκαν λόγω του κληρονομικού ελαττώματος. Στην πραγματικότητα, στην περίπτωση κληρονομικών ελαττωμάτων που επηρεάζουν μεγαλύτερα μέρη του οργανισμού (όπως ολόκληρο το συκώτι), είναι δύσκολο ή ακόμη και αδύνατο να φτάσουμε σε όλα τα κύτταρα του σώματος που επηρεάζονται από το κληρονομικό ελάττωμα, έτσι ώστε η στοχευμένη τροποποίηση του μικροβίου τα κελιά πρέπει να φαίνεται ότι είναι η “μέθοδος επιλογής”.

Το γονιμοποιημένο ωάριο σχηματίζει, ας το πούμε, το πρώτο παντοδύναμο βλαστοκύτταρο από το οποίο προέρχονται όλα τα κύτταρα του σώματος – όσο λειτουργικά και αν είναι – αν αυτό τροποποιηθεί επιτυχώς, τότε όλα τα κύτταρα του σώματος θα τροποποιηθούν επίσης ανάλογα, αφού όλο το σώμα τα κύτταρα περιέχουν το ίδιο σύνολο χρωμοσωμάτων. Το φάσμα των «στόχων» για τη γονιδιακή θεραπεία γεννητικών γραμμών είναι πολύ ευρύ: εκτός από τις κλασικές κληρονομικές ασθένειες, θα μπορούσαν επίσης να αντιμετωπιστούν χρόνιες μολυσματικές ασθένειες όπως το HIV/AIDS και να βελτιωθούν οι ανοσοθεραπείες κατά του καρκίνου. Οι θεραπευτικές επιλογές ανοίγουν ιδίως α) για την πρόληψη της μετάδοσης μονογενών κληρονομικών ασθενειών σε ζευγάρια για τα οποία η προεμφυτευτική διάγνωση (PGD) με σκοπό την επιλογή εμβρύου δεν είναι ελπιδοφόρα (για παράδειγμα, στην περίπτωση μυϊκής δυστροφίας Duchenne ή λυσοσωμικής ασθένειες αποθήκευσης), (β) για την πρόληψη των κινδύνων ασθενειών που μπορούν να εντοπιστούν σε ορισμένες παραλλαγές γονιδίων (πολυμορφισμοί) (όπως στην περίπτωση του καρκίνου του μαστού και των ωοθηκών), ή (γ) για τη θεραπεία της υπογονιμότητας όταν τα έμβρυα δεν είναι πλέον αναπαραγωγή μετά από εξωσωματική γονιμοποίηση (IVF) λόγω μεμονωμένων γονιδιακών ελαττωμάτων. Προς το παρόν, τα έργα που στοχεύουν στη βελτίωση (ενίσχυση) ορισμένων χαρακτηριστικών μέσω παρεμβάσεων βλαστικής σειράς φαίνεται να είναι πολύ μη ρεαλιστικά: αφενός, οι μοριακοί γενετικοί μηχανισμοί που κρύβουν τα σύνθετα χαρακτηριστικά (όπως η ευφυΐα) εξακολουθούν να παρεξηγούνται σε μεγάλο βαθμό, και αφετέρου, δεν είναι ιατρική ένδειξη γι ‘αυτό, οπότε από βιοηθικής και κοινωνικο-ηθικής άποψης πρέπει να αναρωτηθεί κανείς αν μια τέτοια “ενίσχυση” είναι καθόλου επιθυμητή ή πρέπει να επιτρέπεται.

Επιπλέον, έχει αποδειχθεί ότι η “επεξεργασία γονιδιώματος” δεν έχει καταφέρει μέχρι στιγμής να επιτύχει 100% αξιόπιστες αλλαγές στο γονιδίωμα – άλλωστε, πάντα υπήρχαν ανεπιθύμητες επιπτώσεις εκτός στόχου που ενέχουν κινδύνους ασθένειας. Αυτό οφείλεται εν μέρει στο γεγονός ότι οι ερευνητές κατάφεραν μέχρι τώρα να ελέγξουν μόνο τους μηχανισμούς επιδιόρθωσης του κυττάρου, οι οποίοι ισχύουν στις θέσεις θραύσης του DNA, σε περιορισμένο βαθμό, έτσι ώστε να μπορούν να συμβούν απρογραμμάτιστες εισαγωγές ή διαγραφές γενετικών πληροφοριών. Εν τω μεταξύ, ωστόσο, η νέα διαδικασία της “πρώτης επεξεργασίας” δημιουργεί ορισμένες ελπίδες ότι αυτός ο έλεγχος θα μπορούσε τελικά να πετύχει (αλλά έχει δοκιμαστεί μόνο μέχρι τώρα στο εργαστήριο).

Πιο βιοηθικά σχετική είναι η κριτική ότι οι παρεμβάσεις στη γεννητική σειρά θα μπορούσαν να παραβιάσουν το δικαίωμα αυτοδιάθεσης των αγέννητων ακόμη απογόνων, οι οποίοι μπορεί να μην θέλουν καν αυτές τις “διορθώσεις”. Επιπλέον, θα μπορούσαν να υποβληθούν σε παράλογα μέτρα παρακολούθησης για τον έλεγχο της ασφάλειας της παρέμβασης που πραγματοποιήθηκε στον πρόγονό τους. Φοβάται επίσης ότι μια τέτοια θεμελιώδης παρέμβαση θα μπορούσε να θέσει υπό αμφισβήτηση ορισμένες βασικές προϋποθέσεις της ανθρώπινης συνύπαρξης, επειδή δεν είναι πλέον δυνατό να υποθέσουμε ότι όλοι οι άνθρωποι είναι φυσικοί. Από την άλλη πλευρά, οι παρεμβάσεις στη γεννητική σειρά θα μπορούσαν επίσης να βοηθήσουν τα άτομα να συνειδητοποιήσουν την αναπαραγωγική τους αυτονομία, δηλαδή να πάρουν αυτοπροσδιοριζόμενες αποφάσεις για τη δική τους αναπαραγωγή, π.χ. σε περιπτώσεις όπου οι παρεμβάσεις στη γεννητική σειρά είναι ο μόνος τρόπος για να γεννηθούν γενετικά συγγενικά παιδιά χωρίς κληρονομικές ασθένειες. Σε κοινωνικό επίπεδο, εξάλλου, ο φόβος θα μπορούσε να προκύψει. Οι παρεμβάσεις της γραμμής m συμβάλλουν στην καθιέρωση κανονιστικών ιδεών σχετικά με τη γενετική σύνθεση των ανθρώπων, οι οποίες οδηγούν σε διάκριση εναντίον γενετικά τροποποιημένων ατόμων. Τέλος, ορισμένοι εμπειρογνώμονες αμφιβάλλουν για τη θεμελιώδη επιτρεπτότητα παρεμβάσεων σε έμβρυα για ερευνητικούς σκοπούς ή για κλινικούς λόγους, καθώς τέτοιες παρεμβάσεις θα παραβίαζαν την άνευ όρων προστασία των εμβρύων.

Αυτό έγινε σαφές όταν, τον Νοέμβριο του 2018, μια κινεζική ερευνητική ομάδα όχι μόνο πραγματοποίησε πειράματα χειραγώγησης γονιδίων σε έμβρυα, αλλά εμφύτευσε αυτά τα έμβρυα σε μια γυναίκα που τότε γέννησε δίδυμα. Σκοπός αυτής της επέμβασης ήταν να καταστήσει τα παιδιά ανθεκτικά στη μόλυνση από τον ιό HI μιμούμενη μια φυσική μετάλλαξη σε ένα συγκεκριμένο γονίδιο (CCR5). Ωστόσο, δεν είναι ακόμη σαφές εάν ή σε ποιο βαθμό αυτό επιτεύχθηκε. Υπήρξε ομόφωνη παγκόσμια καταδίκη αυτής της πρώτης παρέμβασης της γεννητικής γραμμής μέσω “επεξεργασίας γονιδιώματος”, καθώς αυτή η παρέμβαση πραγματοποιήθηκε χωρίς την απαραίτητη γνώση για την ασφάλεια και τις συνέπειές της και χωρίς να ληφθούν υπόψη τα ισχύοντα ιατρικά πρότυπα δεοντολογίας (τα οποία περιλαμβάνουν, για παράδειγμα , επαρκείς πληροφορίες του ατόμου που εξετάζει λαμβάνοντας υπόψη άλλες δυνατότητες προστασίας από μόλυνση από τον ιό HIV). Οι τρεις υπεύθυνοι ερευνητές καταδικάστηκαν σε φυλάκιση από κινεζικό δικαστήριο.

Μετά από αυτό το περιστατικό, δημιουργήθηκαν δύο διεθνείς επιστημονικές επιτροπές, μεταξύ άλλων, για να διευκρινίσουν, αφενός, τις συνθήκες υπό τις οποίες δικαιολογείται η κλινική εφαρμογή παρεμβάσεων της βλαστικής σειράς και, αφετέρου, να διερευνήσουν τον τρόπο με τον οποίο η παγκόσμια ρύθμιση θα μπορούσαν να γίνουν τέτοιες παρεμβάσεις. Το αποτέλεσμα αυτών των συζητήσεων ήταν η σύνταξη μιας “Έκθεσης Συναίνεσης”, η οποία ανέφερε ότι τα κριτήρια για αποτελεσματικές και αξιόπιστες παρεμβάσεις στο γονιδίωμα δεν πληρούνται επί του παρόντος και ότι απαιτείται τόσο περαιτέρω έρευνα όσο και μια ευρεία κοινωνική συζήτηση για αυτό το ζήτημα. Όσον αφορά την έρευνα για τη γονιδιακή θεραπεία γεννητικών γραμμών που βασίζεται στην “επεξεργασία γονιδιώματος”, θα μπορούσαν να προκύψουν νέες επιλογές μέσω αυτής σε τρεις τομείς, ιδίως: τα προϊόντα τους σε κυτταρικές και ιατρικά σχετικές διαδικασίες εντός διαφόρων ανθρώπινων κυτταρικών ιστών μπορούν να διερευνηθούν. β) η παραγωγή μοντέλων ασθενειών σε ζώα και ανθρώπινα κύτταρα, σύμφωνα με τα οποία πολυδύναμα βλαστοκύτταρα και συστήματα παρόμοια με όργανα («οργανοειδή») θα μπορούσαν επίσης να χρησιμοποιηθούν ως μοντέλα εδώ · και (γ) πειράματα in vitro σε πρώιμα έμβρυα προκειμένου να αποκτηθεί γνώση σχετικά με την πρώιμη ανθρώπινη εμβρυϊκή ανάπτυξη. Ωστόσο, μια χώρα όπως η Γερμανία θα μπορούσε να συμμετάσχει σε τέτοια πειράματα μόνο εάν καταργηθεί πρώτα η απαγόρευση πειραμάτων σε έμβρυα, για τα οποία απαιτείται και πάλι μια ευρεία κοινωνική συζήτηση.

Η θεραπεία με Germline με τη βοήθεια της “επεξεργασίας γονιδιώματος” είναι ακόμα στα σπάργανα. Νέες μέθοδοι εφευρίσκονται συνεχώς: μια γερμανική ερευνητική ομάδα πέτυχε πρόσφατα να «σχεδιάσει» ορισμένα ένζυμα ανασυνδυασμένης σειράς (SSR) με τα οποία μια συγκεκριμένη περιοχή-στόχος στο γονιδίωμα μπορεί να προσαρμοστεί με τέτοιο τρόπο ώστε πρακτικά όλες οι γενετικές ασθένειες μπορεί να αντιμετωπιστεί. Και αυτό είναι μόνο η αρχή. Συνεπώς, η βιοηθική αξιολόγηση των πιθανών κινδύνων και των κοινωνικοοικονομικών συνεπειών δεν θα τελειώσει σύντομα σε αυτόν τον τομέα.

Ο σχηματισμός της άποψης που διακυβεύεται εδώ μπορεί να συνοδευτεί και να προωθηθεί από φιλοσοφικά βασισμένη βιοηθική, αλλά όχι αποφασισμένη εκ των προτέρων. Εάν η πλειοψηφία των ανθρώπων αποδεχτεί πειράματα με τη σειρά μικροβίων, τότε θα ήταν απαραίτητο να επιμείνουμε ότι αυτά τα πειράματα ρυθμίζονται με σαφήνεια από το νόμο και εποπτεύονται από αρμόδια ιδρύματα. Αυτό όχι μόνο για να αποτρέψει έναν «πολλαπλασιασμό» και για να προστατεύσει τους ασθενείς από βιαστικές κλινικές δοκιμές, αλλά και για να αποφύγει την απαξίωση της έρευνας για το ανθρώπινο γονιδίωμα και να βλάψει τις θετικές προοπτικές του (όπως έχει ήδη συμβεί σε κάποιο βαθμό ως αποτέλεσμα του κινεζικού περιστατικού που αναφέρθηκε) πάνω από). Κατ ‘αρχήν, υπάρχει τόσο μικρή αντίρρηση στην τάση εξάλειψης σοβαρών κληρονομικών ασθενειών όσο και στην εξάλειψη επικίνδυνων μολυσματικών μικροβίων (όπως η ευλογιά), αλλά αυτό δεν πρέπει ούτε να παραβιάζει τα προσωπικά δικαιώματα ούτε να επηρεάζει την κοινωνική ειρήνη, για παράδειγμα οδηγώντας σε ” γενετική διάκριση «εναντίον των ατόμων που υποβάλλονται σε θεραπεία με βλαστική σειρά ή των απογόνων τους.

Ανάλυση γονιδιώματος

Τέλος, θα πρέπει να εξεταστεί η εφαρμογή μεθόδων γενετικής μηχανικής στη μελέτη ολόκληρων γονιδιωμάτων: δηλαδή στη λεγόμενη «ανάλυση γονιδιώματος». Η ανάλυση γονιδιώματος είναι, σε κάποιο βαθμό, η άλλη πλευρά της “γενετικής μηχανικής”: επειδή εδώ η γενετική μηχανική δεν χρησιμοποιείται για την εποικοδομητική (“μηχανική”) τροποποίηση συγκεκριμένων οργανισμών (ή ακόμη – όπως στη “συνθετική βιολογία” – την παραγωγή αποσκοπεί σε εντελώς νέους οργανισμούς), αλλά η γενετική μηχανική χρησιμοποιείται για τη διάσπαση γονιδιακών αλληλουχιών, για παράδειγμα, για την ανακάλυψη γενετικών πολυμορφισμών και τον εντοπισμό ιατρικά σημαντικών κληρονομικών ελαττωμάτων. Ιδιαίτερη σημασία έχει η λειτουργική ανάλυση γονιδιώματος, η οποία όχι μόνο προσπαθεί να περιγράψει τη δομή ενός ολόκληρου γονιδιώματος ή συγκεκριμένων τμημάτων γονιδίου, αλλά επιδιώκει επίσης να διευκρινίσει την κυτταρική ή οργανική λειτουργία των επιμέρους γονιδίων και τη λειτουργική τους αλληλεπίδραση, για παράδειγμα, για να προσδιορίσει τη συμβολή τους σε συγκεκριμένες μεταβολικές διεργασίες ή να εξηγήσει τα αίτια και την πορεία συγκεκριμένων κληρονομικών ασθενειών ή οργανικών δυσλειτουργιών. Οι γονιδιωματικές αναλυτικές μέθοδοι είναι συναφείς τόσο για τη γεωργία (π.χ. μέσω της γονιδιακής αλληλουχίας των άγριων φυτών που ενδιαφέρουν για καλλιεργητικούς σκοπούς) όσο και για την ανθρώπινη ιατρική: είτε για την αποσαφήνιση μονο- ή πολυγενετικών διαθέσεων που μπορεί να προκαλέσουν ορισμένες ασθένειες, είτε , για παράδειγμα, στην ανάπτυξη εμβολίων που μπορούν να χρησιμοποιηθούν για τη θεραπεία ασθενειών. στην ανάπτυξη εμβολίων, για παράδειγμα, δεδομένου ότι αυτές οι μέθοδοι παρέχουν πληροφορίες σχετικά με τις γονιδιακές δομές παθογόνων παραγόντων όπως ιούς ή βακτήρια, τα οποία θα μπορούσαν να αποτελέσουν το σημείο εκκίνησης για ιατρικές παρεμβάσεις (π.χ. η εταιρεία Pfizer-Biontec δεν θα ήταν σε θέση να αναπτύξει το εμβόλιο RNA χωρίς γονιδιακή αλληλουχία του ιού Corona).

Ενώ η ανάλυση γονιδιώματος για την αποσαφήνιση βακτηριακών, φυτικών και ζωικών γονιδιωμάτων μπορεί να ταξινομηθεί ως ακίνδυνη και ακόμη και εξαιρετικά χρήσιμη, ορισμένα ηθικά ερωτήματα ανακύπτουν στην περίπτωση εφαρμογής του στο ανθρώπινο γονιδίωμα – ειδικά αν η ανάλυση γονιδιώματος σχετίζεται με ένα συγκεκριμένο άτομο, ώστε να παραβιαστούν τα προσωπικά τους δικαιώματα.

ερωτήσεις σχετικά με τις κοινωνικές και ηθικές επιπτώσεις. Οι αρνητικές και θετικές προσδοκίες απασχολούν τόσο τους επιστήμονες όσο και το ευρύ κοινό. Οι φόβοι μπορούν να συνοψιστούν με την ανησυχία ενός «διαφανούς ανθρώπου» και ενός «ανθρώπου που πρέπει να μετρηθεί». Οι ελπίδες κατευθύνονται προς την απόκτηση γνώσης τόσο όσον αφορά την ανθρώπινη γενική φύση όσο και τους συστατικούς παράγοντες της ανθρώπινης ατομικότητας. με πληθώρα, αλλά πάνω από όλα ευκαιριών στον τομέα της ιατρικής διάγνωσης, πρόληψης και θεραπείας. Σε αντίθεση με άλλα επιστημονικά έργα μεγάλης κλίμακας, η έρευνα για το γονιδίωμα υποβλήθηκε σε κρίσιμο προβληματισμό για τις πιθανές συνέπειές του σε πολύ πρώιμο στάδιο, ειδικά από τους εμπλεκόμενους επιστήμονες. Οι προσπάθειες δικτύωσης και αύξησης της αποτελεσματικότητας των έργων γονιδιώματος προσπαθούν ταυτόχρονα να αντιμετωπίσουν και να αποσαφηνίσουν ηθικά ζητήματα. Οι σημαντικότερες αρχές που παίζουν ρόλο εδώ είναι η προστασία της ακεραιότητας του ατόμου, η αυτοδιάθεση και η ελευθερία της έρευνας (UNESCO 1996, Συμβούλιο της Ευρώπης 1996). Όλα βασίζονται στον σεβασμό της ανθρώπινης αξιοπρέπειας. Ωστόσο, ο βαθμός στον οποίο τα συγκεκριμένα πρότυπα μπορούν να δικαιολογηθούν από την ανθρώπινη αξιοπρέπεια αμφισβητείται τόσο στην ηθική όσο και στη νομολογία. Η κατανόηση της μοριακής δομής του γενετικού κώδικα αναμένεται να δώσει ευκαιρίες για στοχευμένη παρέμβαση. Παρά τη διασύνδεση της βασικής γνώσης και της πρακτικής εφαρμογής, θα πρέπει να διακρίνουμε στην ηθική ανάλυση μεταξύ της εκτίμησης της ανάλυσης γονιδιώματος ως έργου βασικής έρευνας και των δυνατοτήτων δράσης που προκύπτουν από αυτήν όσον αφορά τα μεμονωμένα διαγνωστικά αφενός και τις δυνατότητες παρέμβαση από την άλλη.

Ο όρος γονιδίωμα αναφέρεται στο σύνολο των γενετικών πληροφοριών ενός ατόμου ή ενός είδους. Η ανάλυση γονιδιώματος “είναι η μελέτη της πρωταρχικής δομής (αλληλουχία DNA) του γονιδιώματος. Στο πλαίσιο του διεθνούς προγράμματος γονιδιώματος που συντονίζεται από τον Οργανισμό Ανθρώπινου Γονιδιώματος (HUGO), ο στόχος δεν είναι να καταρτιστεί η αλληλουχία DNA ενός μόνο ατόμου, αλλά μάλλον για τη σύνταξη μιας κανονικής αλληλουχίας ανθρώπινου DNA από πολλά μεμονωμένα άτομα. Η συζήτηση για ηθικά, νομικά και κοινωνικά ζητήματα στην εφαρμοσμένη ανθρώπινη γενετική επικεντρώθηκε ήδη στις δεκαετίες του 1960 και 1970 αυτού του αιώνα στις πρόσφατα αναπτυγμένες δυνατότητες διεξαγωγής πληθυσμιακού ελέγχου για γενετικά χαρακτηριστικά. Σήμερα, αυτό το θέμα είναι περισσότερο από ποτέ στο επίκεντρο της διαμάχης, καθώς το έργο γονιδιώματος αυξάνει σταθερά τις δυνατότητες αυτού του πεδίου εφαρμογής. Ας δούμε τώρα μερικές πτυχές της ανάλυσης γονιδιώματος που είναι ιδιαίτερα ενδιαφέρουσες από ηθική άποψη της άποψης

(α) Γενετικός έλεγχος

Γενετικός έλεγχος “είναι η αναζήτηση γονότυπων (γενετικών προδιαθέσεων) σε πληθυσμό χωρίς συμπτώματα οδηγούν σε αυξημένους κινδύνους για γενετικές ασθένειες στους φορείς τους ή στους απογόνους τους. Ο γενετικός έλεγχος είναι μία από εκείνες τις έρευνες όπου οι γιατροί δεν περιμένουν να έρθουν άνθρωποι από μόνοι τους λόγω των σημερινών ή φοβούμενων μελλοντικών συνθηκών, αλλά μάλλον η υπηρεσία υγείας προσεγγίζει ενεργά τον πληθυσμό από μόνη της. Τα προγράμματα γενετικού ελέγχου που, υπό το πρίσμα του κόστους-οφέλους, στοχεύουν στην παρέμβαση στην αναπαραγωγική ελευθερία των ατόμων με κοινωνικό στόχο, θεωρούνται έμμεσα ως ευγονικά κίνητρα και ως εκ τούτου πρέπει να απορριφθούν.

Ο γενετικός προσυμπτωματικός έλεγχος βρίσκει την ηθική και την οικονομική του αιτιολόγηση για την υγεία σε μια πρόληψη ασθενειών που απευθύνεται σε ολόκληρο τον πληθυσμό. Εάν η ανάπτυξη μιας ασθένειας αποτρέπεται με κατάλληλα μέσα λόγω της πρώιμης γνώσης των κινδύνων, τότε αυτό ονομάζεται “πρωτογενής πρόληψη”. Ένα κλασικό παράδειγμα είναι ο εμβολιασμός κατά μολυσματικής νόσου. Κάποιος μιλάει επίσης για πρωτογενή πρόληψη όταν εξαλείφει τις κύριες αιτίες ασθενειών που αναπτύσσονται πολυπαραγοντικά: ένα πρόγραμμα που βοηθά το άτομο να σταματήσει το κάπνισμα χρησιμεύει ως πρωταρχική πρόληψη του καρκίνου του πνεύμονα και της στεφανιαίας νόσου.

Τα ιατρικά οφέλη του προσυμπτωματικού ελέγχου αντισταθμίζονται από τον κίνδυνο κοινωνικών διακρίσεων έναντι των φορέων γενετικών ασθενειών. Αυτός ο κίνδυνος είναι ιδιαίτερα παρών στον ασφαλιστικό κλάδο και στον εργασιακό χώρο. Σε αντίθεση με ένα καθαρά ιατρικό πλαίσιο, ο γενετικός έλεγχος των ασφαλισμένων δεν θα πραγματοποιείται πλέον κυρίως προς όφελός τους, αλλά μάλλον προς όφελος της ασφαλιστικής εταιρείας ή της κοινότητας όλων των ασφαλισμένων. Οι ασφαλιστικές εταιρείες μπορεί να θέλουν να αποφύγουν τον κίνδυνο αντιεπιλογής μέσω γενετικού ελέγχου. Το τεστ AIDS για εφαρμογές ασφάλισης, που είναι ήδη συνηθισμένο σήμερα, θα μπορούσε να χρησιμεύσει ως προηγούμενο. Τα τεστ απασχόλησης που σχετίζονται με την εργασία έχουν επίσης συνήθως δύο όψεις. Αφενός, θα μπορούσαν να χρησιμοποιηθούν για τον εντοπισμό συνθηκών που θέτουν ορισμένους αιτούντες σε συγκεκριμένες θέσεις εργασίας σε μεγαλύτερο κίνδυνο από άλλους. Όσοι κινδυνεύουν θα προστατευτούν από ασθένειες χωρίς να προσληφθούν, αλλά από την άλλη θα έχουν το μειονέκτημα να μην έχουν βρει δουλειά.

Η πρώιμη ανάλυση γονιδιώματος επιτρέπεται βάσει ιατρικής ένδειξης με τη συγκατάθεση των γονέων ή κηδεμόνων. Αναφέρονται όλες οι θεραπεύσιμες ασθένειες και αυτές που μπορεί να γίνουν θεραπεύσιμες κατά τη διάρκεια της ζωής του παιδιού. Καθώς η έρευνα για το ανθρώπινο γονιδίωμα προχωρά, η ανάλυση DNA καθιστά δυνατή την ολοκληρωμένη εξέταση των νεογέννητων, δηλαδή τον εντοπισμό ασθενειών που δεν μπορούν να αντιμετωπιστούν. Ωστόσο, η ανίχνευση τέτοιων ασθενειών έρχεται σε αντίθεση με τον σκοπό της εξέτασης, ο οποίος είναι η πρόληψη σοβαρών βλαβών στην υγεία με θεραπεία αμέσως μετά τη γέννηση, και ως εκ τούτου πρέπει να απορριφθεί. Εάν το παιδί έχει μεγαλώσει και θέλει να ενημερωθεί για το αποτέλεσμα της πρώιμης ανάλυσης του γονιδιώματός του, αυτό απαιτεί τη συγκατάθεσή του.

(β) Χαρτογράφηση και αλληλουχία

Σύμφωνα με την επικρατούσα άποψη, ο προσδιορισμός της ακριβούς δομής του γονιδιώματος δεν είναι από μόνος του ένας στόχος που θέτει προβλήματα από την άποψη της ηθικής. Είναι ένα από τα θεμελιώδη χαρακτηριστικά των ανθρώπων να αγωνίζονται για τη γνώση (Αριστοτέλης),

και η γνώση του εαυτού του έχει εξέχουσα θέση σε αυτό. Ως εκ τούτου, όσον αφορά την έρευνα για το ανθρώπινο γονιδίωμα, η αρχή της ελευθερίας της έρευνας θα έχει προτεραιότητα έναντι μιας ετυμηγορίας κατά της θεωρητικής περιέργειας.

παραδέχομαι. Πιθανές προβληματικές συνέπειες που σχετίζονται με την ανάλυση γονιδιώματος δεν δικαιολογούν την πρόληψη ή την παρεμπόδιση της έρευνας. Επομένως, εάν το έργο χαρτογράφησης και αλληλουχίας του ανθρώπινου γονιδιώματος απαγορεύεται ηθικά, επιτρέπεται ή απαιτείται, διαπραγματεύεται ως επί το πλείστον στο πλαίσιο της αιτιολόγησης ή της ανάγκης δημόσιας χρηματοδότησης. Το κύριο σημείο διαφωνίας είναι αν μια πλήρης αλληλουχία του γονιδιώματος (“ολική αλληλουχία”) έχει νόημα από την άποψη της ερευνητικής πολιτικής ή αν κάποιος πρέπει να περιοριστεί σε εκείνα τα μέρη του γονιδιώματος που φέρουν γενετικές πληροφορίες σύμφωνα με την τρέχουσα κατάσταση της γνώσης μας.

γ) Γενετική σύνθεση του ατόμου και γενετικός έλεγχος

Η ανάλυση γονιδιώματος δεν παρέχει μόνο εικόνα για το σχέδιο του είδους, αλλά αποτελεί επίσης τη βάση για την κατανόηση των ατομικών χαρακτηριστικών. Μεγάλη σημασία αποδίδεται γενικά στη διαμόρφωση της ατομικότητας μέσω της γενετικής σύνθεσης. Ωστόσο, η προγνωστική αξία της γνώσης σχετικά με αυτό το προνόμιο δεν πρέπει να υπερεκτιμάται. Τα γονίδια παρέχουν πληροφορίες, αλλά όχι ένα οριστικό κείμενο της ζωής. μόνο μερικά χαρακτηριστικά είναι σαφώς και αμετάβλητα σταθερά. Το φαινοτυπικό ξεδίπλωμα του ατόμου λαμβάνει χώρα ως μια ιστορική διαδικασία σε αντιπαράθεση με το περιβάλλον. Οι ανησυχίες για έναν ντετερμινισμό της ζωής είναι επομένως αδικαιολόγητες. Παρ ‘όλα αυτά, η γνώση των γενετικών διαθέσεων επιτρέπει την πρόβλεψη κληρονομικών ασθενειών και τη γνώση των υπαρχόντων ατομικών κινδύνων για την υγεία. Αυτή η γνώση είναι προβληματική επειδή μπορεί να γεννήσει φόβο για το μέλλον του ατόμου – είτε επειδή μια ασθένεια είναι μοιραία επικείμενη είτε επειδή η αντιμετώπιση των πιθανοτήτων καθιστά τον προγραμματισμό της ζωής πιο δύσκολο. Επιπλέον, πρόσβαση o αυτή η γνώση από άλλους μπορεί να σημαίνει μειονεκτήματα ή κινδύνους για το άτομο. Η γνώση σχετικά με προδιαθέσεις που δεν σχετίζονται με ασθένειες (“φυσιολογικά χαρακτηριστικά”) ανοίγει επίσης νέα προβλήματα αντιμετώπισης της προγνωστικής γνώσης και της προστασίας των προσωπικών δεδομένων. Η συλλογή γνώσεων σχετικά με τη γενετική σύνθεση του ατόμου απαιτεί συνεπώς τη δική του αιτιολόγηση. Σε αυτό το πλαίσιο, γίνεται αναφορά στο δικαίωμα αυτόνομης διαχείρισης γενετικών πληροφοριών, που αποτελεί μέρος της ελεύθερης ανάπτυξης της προσωπικότητας. Αυτό εκφράζεται τόσο στο δικαίωμα της γνώσης όσο και στο δικαίωμα της μη γνώσης. Εκτός από μερικές εξαιρετικές περιπτώσεις, η δοκιμή επιτρέπεται μόνο με την προηγούμενη συγκατάθεση του ενδιαφερομένου.

(δ) Προστασία δεδομένων

Η προστασία των δεδομένων δικαιολογείται επίσης ως επί το πλείστον από την ηθική με το δικαίωμα στον πληροφοριακό αυτοπροσδιορισμό. Η ειδική προστασία των γενετικών πληροφοριών προκύπτει από την υποτιθέμενη εγγύτητα μεταξύ του ατόμου και του γονιδιώματος. Παρ ‘όλα αυτά, η γενετική γνώση δεν μπορεί να αποδοθεί στην απεριόριστη ιδιοκτησία του ατόμου. Από τη μία πλευρά, υποστηρίζεται ότι οι πληροφορίες έχουν το χαρακτήρα της ανταλλαγής. Πιο σημαντική φαίνεται να είναι η αναφορά στα έννομα συμφέροντα τρίτων. Η γενετική εξέταση υπόπτων με εντολή δικαστηρίου για τον προσδιορισμό της ταυτότητάς τους και ο γενετικός προσδιορισμός της πατρότητας στο πλαίσιο δικαστικής υπόθεσης είναι αδιαμφισβήτητοι. Και στις δύο περιπτώσεις, η αποφυγή υπερφόρτωσης πληροφοριών απαιτείται από ηθική και νομική σκοπιά.

Πολύ πιο προβληματικό είναι το ερώτημα εάν οι ασφαλιστικές εταιρείες έχουν νόμιμα συμφέροντα να λαμβάνουν πληροφορίες σχετικά με τις γενετικές διαθέσεις των ασφαλισμένων προκειμένου να τις χρησιμοποιήσουν για τον προσδιορισμό του κινδύνου. Η Σύμβαση του Συμβουλίου της Ευρώπης για τα Ανθρώπινα Δικαιώματα στη Βιοϊατρική προβλέπει από την άποψη αυτή, καθώς και για την περιοχή της αγοράς εργασίας, ότι οι προγνωστικές γενετικές δοκιμές που πραγματοποιούνται για την πρόβλεψη ασθενειών ή για τον προσδιορισμό της διάθεσης σε ασθένειες μπορούν να χρησιμοποιηθούν μόνο για την υγεία ή σκοπούς επιστημονικής έρευνας που σχετίζονται με την υγεία (Συμβούλιο της Ευρώπης 1996, άρθρο 12). Εκτός από τον ρόλο της έννοιας της ασθένειας, πρέπει να διευκρινιστεί πώς θα σταθμιστεί στο μέλλον η αυτοδιάθεση του ατόμου και το κοινωνικό ενδιαφέρον για πρόληψη. Κυρίως, απαιτείται να δοθεί συγκατάθεση για γενετικούς ελέγχους καθώς και για συλλογικό γενετικό έλεγχο όπου δεν μπορεί να θεωρηθεί επίσημα. Σε κάθε περίπτωση, ο έλεγχος πρέπει να πραγματοποιείται μόνο για ασθένειες που μπορούν να αντιμετωπιστούν ή για τις οποίες είναι δυνατά προληπτικά μέτρα. Είναι απορίας άξιο αν αυτή η αρχή ισχύει και για γενετικές εξετάσεις στην προγεννητική φάση, όπου υπάρχει η πιθανότητα αποβολής. Αν και η έκτρωση ενός κατεστραμμένου εμβρύου δικαιολογείται από το γερμανικό δίκαιο μόνο από τη σωματική και ψυχολογική επιβάρυνση της μητέρας, ο κίνδυνος διάκρισης σε βάρος των παιδιών με αναπηρία ή των γονέων τους καθώς και ο κίνδυνος ευγονικής τάσης δεν μπορούν να αποκλειστούν. Ο έλεγχος ετεροζυγώτη τίθεται επίσης υπό αμφισβήτηση όσον αφορά μη θεραπευτικές ασθένειες. Εκτός από την επιλογή τερματισμού της εγκυμοσύνης, υπάρχει επίσης η επιλογή της αποφυγής της τεκνοποίησης καθώς και η επιλογή του συντρόφου όσον αφορά τον γενετικό φορέα. Όπως και στην περίπτωση της προγεννητικής διάγνωσης, εδώ πρέπει επίσης να ζητηθεί ο εθελοντικός χαρακτήρας της εξέτασης.

(ε) Θεραπευτική χρήση

Μια κατάλληλη ηθική αξιολόγηση της ανάλυσης γονιδιώματος πρέπει να λαμβάνει υπόψη τις δυνατότητες θεραπευτικής εφαρμογής. Παρά τις δυσκολίες εφαρμογής της γνώσης, αυτή είναι η αποφασιστική αιτιολόγηση για όλες τις ερευνητικές προσπάθειες. Η κριτική στην ανάλυση γονιδιώματος βασίζεται επίσης ουσιαστικά στην ανησυχία ότι τα ανθρώπινα όντα θα μπορούσαν να στερηθούν τη φυσική τους αποφασιστικότητα και να υποβληθούν σε μεταβαλλόμενους κοινωνικούς στόχους ή αμφισβητήσιμες προτιμήσεις των γονέων. Η δυσκολία μιας κατάλληλης αξιολόγησης έγκειται στα πολλά αναπάντητα ερωτήματα σχετικά με τους συγκεκριμένους κινδύνους και ευκαιρίες που προκύπτουν. Είναι επίσης ανοιχτό με ποιο τρόπο το έργο της ανάλυσης γονιδιώματος θα επηρεάσει την κατανόησή μας για τις ασθένειες και την υγεία και σε ποιο βαθμό υπάρχει κίνδυνος εντοπισμού τόσο λόγω της σύνδεσης μεταξύ γενετικής διάθεσης και ασθένειας. Οι αναδυόμενες δυνατότητες παρέμβασης πρέπει να κριθούν με ηθικά διαφοροποιημένο τρόπο. Πρέπει να γίνει διάκριση μεταξύ χειρουργικών επεμβάσεων, σωματικής γονιδιακής θεραπείας, θεραπείας με γεννητική σειρά και παρεμβάσεων που δεν σχετίζονται με ασθένειες (“ενίσχυση της γενετικής μηχανικής”).

Φαρμακογονιδιωματική

Στη συνέχεια και εν κατακλείδι, θα παρουσιαστεί η φαρμακογονιδιωματική, η οποία μπορεί να θεωρηθεί ως ειδική εφαρμογή γονιδιωματικών αναλύσεων ή διαγνωστικών γονιδίων και των οποίων τα πιθανά οφέλη ξεπερνούν σαφώς τους πιθανούς κινδύνους ή μειονεκτήματά της.
Η φαρμακοβιομηχανία δίνει μεγάλη προσοχή στις δυνατότητες της διάγνωσης DNA για πολλά χρόνια. Αυτό αντανακλάται στην ισχυρή δέσμευσή τους για τη λειτουργική διευκρίνιση του ανθρώπινου γονιδιώματος ειδικότερα. Πράγματι, χωρίς τη διαγνωστική διευκρίνιση της γενετικής βάσης της πρωτεϊνικής σύνθεσης, δεν θα υπήρχε γενετική rodu παραγωγή βιοφαρμάκων. Συχνά, μόνο όταν είναι γνωστή η γονιδιακή αλληλουχία, μπορούν να συναχθούν «αντίστοιχες πρωτεϊνικές περιοχές και οι συναφείς λειτουργίες τους». Η γενετική αλληλουχία και η κλωνοποίηση του συγκεκριμένου τμήματος νουκλεϊκού οξέος hatπου odes κωδικοποιεί specific ένα συγκεκριμένο – rapeutθεραπευτικά ενδιαφέρον- γονιδιακό προϊόν ¬ (ένα ένζυμο ή μια δομική πρωτεΐνη) στο ¬ γονιδίωμα του ζωντανού οργανισμού ¬ είναι η απαραίτητη προϋπόθεση για τη βιομηχανική ενεργοποίηση χρησιμοποιήσιμοι ξένοι οργανισμοί (όπως βακτήρια) για να «εκφράσουν» ακριβώς αυτό το «επιθυμητό γονιδιακό προϊόν» σε -επαρκή ποσότητα και υψηλή καθαρότητα -μέσω κατάλληλων τεχνικών μεταφοράς γονιδίων. His Αυτό καθιστά δυνατή τη λήψη ¬φαρμακολογικά εξαιρετικά ειδικών ¬ και πολύ αποτελεσματικών ¬ δραστικών ουσιών ¬ με γενετική μηχανική: σκεφτείτε, για παράδειγμα, τον παράγοντα πήξης του αίματος ¬VIII, την ορμόνη ερυθροποιητίνη, την ανθρώπινη ινσουλίνη ή ορισμένες ιντερλευκίνες ¬ και αυξητικούς παράγοντες όπως το G-CSF. Η διάγνωση του DNA με την έννοια της «διαύγειας» της δομής, της λειτουργίας και της «ρύθμισης» των γονιδίων γίνεται έτσι ένα σημαντικό εργαλείο στη ern σύγχρονη βιο-φαρμακευτική.
Sinceδη από τις αρχές της δεκαετίας του 1990, λοιπόν, εμφανίστηκε ένα νέο τμήμα στη βιομηχανία βιοτεχνολογίας, το οποίο αναφέρεται ως «τομέας της γονιδιωματικής» και «μπορεί κατά κάποιο τρόπο» να θεωρηθεί ως μια οικονομική «έκβαση του διεθνούς» ανθρώπινου γονιδιώματος έργο”. Οι ¬ εταιρείες σε αυτόν τον τομέα (π.χ. Genset στη Γαλλία και Myriad ¬Genetics στις ΗΠΑ) ασχολούνται με την ανίχνευση, τον προσδιορισμό αλληλουχίας, την κλωνοποίηση και τη λειτουργική διευκρίνιση της ¬οικονομικής – ιδιαίτερα φαρμακευτικής – ενδιαφέρουσας γονιδιακής αλληλουχίας των ανθρώπων, αλλά και των μικροοργανισμών , οι οποίοι μπορούν να χρησιμεύσουν ως «στόχοι» για την ανάπτυξη νέων φαρμακευτικών προϊόντων. IrstΠρώτα απ ‘όλα, είναι σημαντικό να ureσφαλίζετε διπλώματα ευρεσιτεχνίας σε γονιδιακές αλληλουχίες που «φαίνονται εμπορικά πολύτιμες»: ένα παράδειγμα είναι η «ανακάλυψη γονιδίων του καρκίνου του μαστού, βάσει των οποίων έχουν αναπτυχθεί« διάφορες γενετικές δοκιμές » και κυκλοφορούν ήδη στην αγορά.
Όσον αφορά την τεράστια διακύμανση της γονιδιακής δεξαμενής στον πληθυσμό μιας χώρας, τρία συγκεκριμένα συγκροτήματα ερωτήσεων προσελκύουν όλο και περισσότερο το ενδιαφέρον των φαρμακολόγων, των τοξικολόγων και των γενετικών επιδημιολόγων:
• Σε ποιο βαθμό οι γενετικές διαθέσεις εμπλέκονται στην ανάπτυξη σύνθετων ασθενειών (π.χ. καρκίνος);
• Υπάρχουν γενετικοί λόγοι για τους οποίους διαφορετικοί ασθενείς αντιδρούν διαφορετικά στα ίδια φάρμακα, δηλαδή μερικές φορές περισσότερο, μερικές φορές λιγότερο ¬αποκρίνονται σε αυτά τα ic φάρμακα ή παρουσιάζουν παρενέργειες;
• Τι ρόλο παίζουν οι γενετικοί παράγοντες στις διαφορετικές ευαισθησίες ή αντιστάσεις στους περιβαλλοντικούς ρύπους;
Πολλοί ειδικοί είναι βέβαιοι ότι η ανίχνευση ορισμένων γενετικών παραλλαγών, των λεγόμενων SNPs (“μονοπυρηνικοί” πολυμορφισμοί “), που είναι σημαντικές για τη φαρμακοκινητική και τη φαρμακοδυναμική, θα” αλλάξει σημαντικά “τον τρόπο με τον οποίο αναπτύσσονται και διανέμονται πολλά φάρμακα. Σε αντίθεση με την παραδοσιακή στρατηγική “ένα φάρμακο που ταιριάζει σε όλους”, η φαρμακογονιδιωματική αναμένεται να οδηγήσει στην ανάπτυξη πιο συγκεκριμένων φαρμάκων με βάση μια βαθύτερη κατανόηση της σχέσης μεταξύ γενετικής μεταβλητότητας και διαφορετικών φαρμακευτικών αποτελεσμάτων. Με τη βοήθεια της λεγόμενης φαρμακογονιδιωματικής, seems φαίνεται πιθανό για πρώτη φορά να καταλάβουμε γιατί διαφορετικοί ασθενείς actαντιδρά, μερικές φορές ons σημαντικά διαφορετικά, σε ένα και το αυτό φάρμακο. Ταυτόχρονα, ο μελλοντικός γονότυπος των ¬ ασθενών ould θα πρέπει να καθιστά δυνατή την ¬ πρόβλεψη individual της ατομικής επίδρασης ενός χορηγούμενου φαρμάκου και rat στρωματοποίηση του population πληθυσμού ασθενών σε υποπληθυσμούς με τέτοιο τρόπο ώστε να μπορεί να διασφαλιστεί η βέλτιστη φαρμακευτική αγωγή. Ο στόχος είναι να «προσαρμόσουμε» ή να χορηγήσουμε «κάθε» φάρμακο για να «διεκδικήσουμε» τα γενετικά -χαρακτηριστικά του ασθενούς – για παράδειγμα, από την άποψη του πώς «μεταβολίζουν» ένα φάρμακο ή το γενετικό ελάττωμα αρκετών πιθανών πρέπει να “αντισταθμιστεί”.
Η φαρμακογονιδιωματική είναι, κατά μία έννοια, μια σύνθεση λειτουργικής γονιδιωματικής και μοριακής φαρμακολογίας. Δεν ασχολείται με την αναζήτηση γονιδίων ή γονιδιακών μεταλλάξεων που είναι (εν μέρει) υπεύθυνες για την εμφάνιση μιας συγκεκριμένης ασθένειας, αλλά προσπαθεί να εντοπίσει πιθανούς στόχους (πρωτεΐνες) για φάρμακα και να ερευνήσει μεμονωμένες μεταβλητότητες των κωδικοποιητικών γονιδίων. Αυτό αποσκοπεί στον εντοπισμό πληθυσμών που επωφελούνται ιδιαίτερα από ένα συγκεκριμένο φάρμακο.
Τα SNPs κατανέμονται σε ολόκληρο το ανθρώπινο γονιδίωμα. Ακόμη κι αν περίπου το 99,9% των περίπου 3 δισεκατομμυρίων ζευγών νουκλεοτιδίων του ανθρώπινου γονιδιώματος ταιριάζουν σε όλους τους ανθρώπους, Το υπόλοιπο περίπου 0,1% δεν πρέπει να υποτιμάται, ούτε σε μέγεθος ούτε σε ιατρική σημασία: ένα SNP ανά 1.000 βάσεις εξακολουθεί να καταλήγει σε περίπου 150.000 SNP που πρέπει να προσδιοριστούν. Τα SNPs είναι ένας από τους λόγους εμφάνισης γενετικών πολυμορφισμών, οι οποίοι με τη σειρά τους οδηγούν σε ένζυμα με μερικώς μειωμένη, εν μέρει απουσία δραστηριότητας, μερικές φορές ακόμη και «ανούσιες πρωτεΐνες». Με τη βοήθεια χαρτών SNP, μπορούν να εντοπιστούν διαφορετικά πρότυπα SNP χαρακτηριστικά για διαφορετικές ομάδες ασθενών, έτσι ώστε να είναι δυνατά ορισμένα συμπεράσματα σχετικά με τα eticγενετικά προφίλ που κρύβουν τις διαφορετικές ευαισθησίες και τις αντιδράσεις φαρμάκων. Λόγω αρκετών χιλιάδων ύποπτων πρωτεϊνών μεταφοράς μόνο, πολλές από τις οποίες είναι σημαντικές για την πρόσληψη, διανομή και απέκκριση φαρμάκων, μπορεί να αναμένεται ήδη στο άμεσο μέλλον μια πραγματική πλημμύρα νέων φαρμακογενετικά σχετικών πολυμορφισμών μεταφοράς. Το ίδιο ισχύει για τη διαλεύκανση πολυμορφισμών υποδοχέων που τροποποιούν τη δομή και τη λειτουργία των στόχων φαρμάκων του ίδιου του σώματος.
Διαφορετικές παραλλαγές γονιδίων είναι υπεύθυνες για το πόσο καλά, για παράδειγμα, το φάρμακο πραβαστατίνη μειώνει τα επίπεδα χοληστερόλης, η προκαϊναμίδη βοηθά στις καρδιακές αρρυθμίες ή η αλβουτερόλη λειτουργεί σε ασθενείς με άσθμα. Στατιστικά, σχεδόν κάθε τέταρτος ασθενής αντιδρά ιδιαίτερα έντονα σε ορισμένα φάρμακα, έτσι ώστε να είναι επιθυμητή μια εξατομικευμένη δοσολογία. Με αυτόν τον τρόπο, η φαρμακογονιδιωματική μπορεί να συμβάλει σημαντικά στην «εξατομίκευση» της ιατρικής θεραπείας. Αναμένεται ότι στο εγγύς μέλλον όλο και περισσότερα φάρμακα θα διατίθενται στην αγορά σε συνδυασμό με κιτ δοκιμών για διαφορικό γονότυπο των πληθυσμών ασθενών. Εάν είναι αλήθεια ότι έως και το 85% της ανταπόκρισης ενός ατόμου σε ένα φάρμακο καθορίζεται από γενετική σύνθεση, τότε η ανάπτυξη κιτ δοκιμής SNP θα μπορούσε κάλλιστα να έχει δραματικό αντίκτυπο στη φαρμακευτική αγορά και τις πρακτικές ιατρικής συνταγογράφησης. Τέτοια κιτ δοκιμών, θυμηθείτε, δεν αφορούν την πρόβλεψη ασθένειας, αλλά την πρόβλεψη της θεραπευτικής «επιτυχίας ενός φαρμάκου»: προβλέπουν πώς ένας ασθενής με ορισμένα γενετικά «χαρακτηριστικά» θα αντιστοιχεί στο φάρμακο και στη συνέχεια ποια θα είναι η πιθανή πορεία της νόσου είναι.
Πολλά ιατρικά πλεονεκτήματα της φαρμακογονιδιωματικής είναι προφανή:
• Οι ασθενείς που είναι ευαίσθητοι στις παρενέργειες των φαρμάκων μπορούν να εντοπιστούν και να επιλεγούν γρήγορα.
• η δαπανηρή παρακολούθηση των ασθενών όσον αφορά τις πιθανές τοξικές επιδράσεις των χορηγούμενων φαρμάκων μπορεί να μειωθεί σημαντικά.
• Η υψηλή και εξοικονόμηση κόστους της αποτελεσματικότητας της θεραπείας επιτυγχάνεται εξαρχής, ειδικά επειδή η βέλτιστη ουσία στη βέλτιστη δοσολογία της μπορεί να βρεθεί γρήγορα.
• είναι απαραίτητος ο μειωμένος αριθμός επισκέψεων στο γιατρό.
• Τα έξοδα που προκύπτουν από τη συνταγή αναποτελεσματικών φαρμάκων (καθώς και από τη θεραπεία παρενεργειών που προκαλούνται από αυτά) μπορούν να αποφευχθούν, καθώς αυξάνεται η συμμόρφωση.
• η θεραπεία των ασθενών μπορεί να είναι ασφαλέστερη, πιο αποτελεσματική και πιο ανεκτή συνολικά από πριν, εάν είναι εξατομικευμένη και προσαρμοσμένη στον κίνδυνο.
• μείωση του φόρτου για τους ασθενείς που συμμετέχουν σε κλινικές δοκιμές και βελτίωση της πιθανότητας επιτυχίας των φαρμάκων υπό έρευνα.
Ωστόσο, η πλήρης σημασία της φαρμακογονιδιωματικής γίνεται σαφής μόνο όταν ληφθούν υπόψη ορισμένοι συγκεκριμένοι τομείς εφαρμογής όπως π.χ.
• τη θεραπεία λοιμώξεων: η ταχεία γονοτυπία των ιών (σκεφτείτε ηπατίτιδα ή AIDS) ή βακτηρίων επιτρέπει στον γιατρό να επιλέξει την πιο ελπιδοφόρα ατομική θεραπεία σε κάθε περίπτωση (κάτι που είναι ιδιαίτερα σημαντικό εάν ανθεκτικά στελέχη παθογόνων ¬ ανιχνευθούν σε ασθενής εγκαίρως¬);
• θεραπευτικά ή προληπτικά μέτρα στην ογκολογία: εδώ, η ¬ γονιδιωματική ανάλυση επιτρέπει, για παράδειγμα, την ανίχνευση αντοχής του ασθενούς σε ορισμένους χημειοθεραπευτικούς παράγοντες (όπως κυτταροστατικά) ή πρώιμη διάγνωση πρωτογενών όγκων ή (μικρο-) μεταστάσεις μέσω της ανίχνευσης των δεικτών όγκου, μεταλλάξεις p53, κλπ.
• η διαφορική διάγνωση συμπτωματικά πολύπλοκων κλινικών εικόνων: πολυγενετικές ασθένειες όπως η νόσος του Αλτσχάιμερ, η σχιζοφρένεια ή η υπέρταση βασίζονται σε πολύ διαφορετικούς μοριακούς μηχανισμούς, οι οποίοι απαιτούν αντίστοιχα διαφορετικές μεθόδους θεραπείας.
Συνολικά, τα ευρήματα της φαρμακογονιδιωματικής θα μπορούσαν να έχουν μεγάλη σημασία για πολλά φάρμακα, τα οποία με τη σειρά τους σχετίζονται με ένα ευρύ θεραπευτικό φάσμα: από τη θεραπεία του καρκίνου έως τη θεραπεία καρδιαγγειακών και νευροψυχιατρικών παθήσεων και την καταπολέμηση λοιμώξεων.
Ωστόσο, η φαρμακογονιδιωματική προσέγγιση θέτει επίσης ηθικά και νομικά προβλήματα όσον αφορά τον χειρισμό ενοχοποιητικών γενετικών πληροφοριών και προστασίας δεδομένων. Ένα σημαντικό σημείο είναι η διατήρηση του απορρήτου κατά την αντιμετώπιση των γενετικών πληροφοριών που λαμβάνονται. Είναι επίσης κατανοητό ότι οι ασθενείς που είναι πιθανό να είναι δύσκολο να θεραπευτούν λόγω της φαρμακογενετικής εξέτασής τους θα πρέπει να πληρώσουν υψηλότερα ασφάλιστρα υγείας. Θα μπορούσε επίσης να είναι ψυχολογικά δύσκολο για το φαρμακογενετικά ελεγχόμενο άτομο και τους συγγενείς του εάν η εξέταση θα πρέπει επίσης να αποκαλύψει ότι υπάρχουν άλλοι κίνδυνοι ασθένειας που μπορεί να είναι ανίατοι.

Εισαγωγή

Η περιβαλλοντική ηθική αποτελεί ένα υπο-πεδίο βιοηθικής. Ασχολείται με όλες τις πτυχές της ανθρώπινης παρέμβασης στη φύση ή, όπως θα μπορούσε να πει κανείς, στα «κοινωνικο-οικολογικά συστήματα», εξετάζοντας και αξιολογώντας τις πολύπλοκες αλληλεπιδράσεις μεταξύ του φυσικού περιβάλλοντος από τη μία και των κοινωνικών ανθρώπινων συστημάτων από την άλλη. Σε αυτό το πλαίσιο, οι τεχνικές παρεμβάσεις των ανθρώπων στην εξόρυξη πολύτιμων πόρων (όπως κοιτάσματα μεταλλεύματος, πηγές ενέργειας και νερό), στη γεωργική και δασική χρήση της γης και στην κατασκευή υποδομής οικισμών και δρόμων είναι ιδιαίτερα σημαντικές. σημασια. Ο περιβαλλοντικός αντίκτυπος των ανθρώπων, ειδικά με τη βοήθεια βιοτεχνολογικών μεθόδων, είναι ακόμα σχετικά μικρός, αλλά κατά τη διάρκεια της αυξανόμενης εισόδου της βιοτεχνολογίας στη γεωργία, για παράδειγμα μέσω της σποράς γενετικά τροποποιημένων σπόρων φυτών, οι επιπτώσεις της βιοτεχνολογίας στη φύση είναι γίνεται όλο και πιο αισθητή. Για να μπορέσουμε να αξιολογήσουμε αυτά τα αποτελέσματα βιοηθικά, είναι απαραίτητο να είμαστε σαφείς σχετικά με τη σημασία της φύσης για την κοινωνική ζωή. Τι είναι τελικά η φύση; Και ποια είναι η σχέση μας με αυτό; Τέλος, τι ισχύει για τη φύση που αξίζει να διατηρηθεί και να προστατευθεί; Και γιατί? Τα θέματα ηθικής δεν περιορίζονται στην ανθρώπινη σφαίρα ή ορισμένα φαινόμενα της φύσης – όπως τα ζώα, τα φυτά και οι βιότοποι – έχουν επίσης μια εγγενή ηθική αξία που πρέπει να σέβονται οι άνθρωποι;

Συνεπώς, αυτή η LO θα ασχοληθεί με όλα τα ζητήματα που σχετίζονται με την εγγενή αξία της φύσης και συνεπώς θα αφορά επίσης όλα τα ζητήματα που ανακύπτουν σε σχέση με τη συμπεριφορά του ανθρώπου απέναντι στη φύση, με ιδιαίτερη προσοχή στις (βιο) τεχνολογικές παρεμβάσεις.

Το θέμα της περιβαλλοντικής ηθικής είναι η αντανάκλαση αυτών των συνθηκών, δομών και διαδικασιών που επιτρέπουν στον άνθρωπο και την κοινωνία να αντιμετωπίσουν το δίκτυο της φύσης που τους υποστηρίζει με τρόπο υπεύθυνο για το μέλλον μπροστά στον πρακτικό λόγο. Η εντατική συζήτηση από το 1970 σχετικά με τα όρια του τεχνικού-βιομηχανικού παραδείγματος της προόδου έχει φέρει το αδιάψευστο μιας τέτοιας προσπάθειας στη συνείδηση ​​του κοινού. Πολυάριθμες δυνατότητες κοινωνιογόνου κινδύνου απειλούν τόσο τις φυσικές συνθήκες διαβίωσης των ανθρώπων όσο και τα φυσικά οικοσυστήματα που μέχρι τότε ήταν ανεξάρτητα από αυτά. Έτσι έχει επιτευχθεί ένα στάδιο της κοινωνικής ιστορίας στο οποίο τίθεται το ζήτημα του αυτοπεριορισμού ενός τεχνικού-βιομηχανικού πολιτισμού καθώς και το καθήκον επαναπροσδιορισμού των προτύπων ευθύνης, ασφάλειας, περιορισμού ζημιών και επιβολής επιπτώσεων ζημιάς που έχουν επιτευχθεί μέχρι τώρα στις δυνατότητες οικολογικού κινδύνου. Η επιτυχία τέτοιων προσπαθειών εξαρτάται από το αν η δυναμική των παραγωγικών δυνάμεων που εξαπολύονται στη νεωτερικότητα μπορεί να χρησιμοποιηθεί με τρόπο που οδηγεί σε μια μη καταστροφική σχέση μεταξύ κοινωνίας και φύσης.

Η μελλοντική βιωσιμότητα του τεχνικού-βιομηχανικού πολιτισμού μπορεί να διασφαλιστεί μόνο εάν τηρούνται οι κανονισμοί που ορίζει η ίδια η φύση. Αυτό περιλαμβάνει, πάνω απ ‘όλα, τη συνολική διασύνδεση όλων των δομών και διαδικασιών στον κοινωνικό ζωντανό κόσμο του ανθρώπου και του φυσικού του περιβάλλοντος. Η ηθική συζήτηση για το οικολογικό πρόβλημα πρέπει επίσης να αντιστοιχεί μεθοδικά σε αυτή τη διασύνδεση περνώντας από διάφορα στάδια προβληματισμού που σχετίζονται μεταξύ τους με τη μορφή προοδευτικής συμπλήρωσης και αμοιβαίων προϋποθέσεων:

α) Ανασυγκρότηση των κοινωνικών σχέσεων της φύσης:

Οι σύγχρονες κοινωνίες αναγκάζονται να καταλήξουν σε μια αντίληψη και περιγραφή της φύσης που αποτελεί αναπόσπαστο μέρος της αυτοαντίληψης και της αυτοπεριγραφής τους. Απαιτείται μια θεωρία της φύσης που της επιτρέπει να κατανοηθεί ως κοινωνικοπολιτισμικά συν-συσταμένη. Σε αυτήν την «κοινωνικοποιημένη φύση», πρέπει στη συνέχεια να αποκαλυφθούν οι αντικειμενικές προϋποθέσεις μιας κοινωνικής πρακτικής, η οποία ταυτόχρονα ακολουθεί έναν ορθολογικά καθοδηγούμενο δρόμο κοινωνικής εξέλιξης.

β) Αιτιολόγηση μιας κοινωνικής-οικολογικής ηθικής αρχής:

Η ηθική κανονικοποίηση των ρυθμιστικών δομών στη σχέση μιας κοινωνίας με τη φύση πρέπει να αποδειχθεί με αναφορά σε γενικά κατανοητές ηθικές αρχές qua αρχές λογικής. Ωστόσο, πρέπει να ακολουθηθεί μια εμπειρική-αναλυτική προσέγγιση προκειμένου να διατηρηθεί η σχέση περιβαλλοντικών ηθικών προβληματισμών με τις ιδιαιτερότητες του αντικειμένου τους.

γ) Λειτουργικότητα των περιβαλλοντικών ηθικών αρχών:

Η δομή και η εφαρμογή της περιβαλλοντικής ηθικής πρέπει να είναι συμβατά με τα πρότυπα αληθοφάνειας και τις λειτουργικές συνθήκες ύπαρξης πολύπλοκων κοινωνιών. Το περιεχόμενο των ενεργειών, των αξιών και των κανόνων που πρέπει να υλοποιηθούν από όλα τα μέλη μιας κοινωνίας μπορεί να προκύψει μόνο από διαδικασίες με τις οποίες όλοι οι συμμετέχοντες μπορούν εύλογα να κατατάξουν κάτι ως γενικά επιθυμητό και να δεσμευτούν σε ορισμένες παραμέτρους συμπεριφοράς. Ιδιαίτερη σημασία για τη λειτουργία περιβαλλοντικών ηθικών παραμέτρων (π.χ. βιωσιμότητα, ατομική και κοινωνική συμβατότητα) αποδίδεται στον καθορισμό κανόνων και διαδικασιών για την ανάμειξη αγαθών, εκτίμηση επιπτώσεων και εκτίμηση κινδύνου τεχνικών παρεμβάσεων στη φύση.

Η φύση υπάρχει μόνο ως εξελικτική μεταβλητή. Δεν αντιπροσωπεύει μια στατική τάξη που σταθεροποιείται μια για πάντα, αλλά η ίδια καθορίζεται από πάντα νέες αναπτυξιακές ώσεις και αλλαγές. Αυτό που παρουσιάζεται αφενός ως “φυσική ισορροπία” προκύπτει από συγκρουσιακές εξελικτικές διαδικασίες. Και αυτό που από την άλλη εξακολουθεί να φαίνεται προϊόν φυσικής εξέλιξης έχει γίνει στην πραγματικότητα εδώ και πολύ καιρό μέρος μιας «κοινωνικοποιημένης» φύσης. Στις τεχνικές-βιομηχανικές κοινωνίες, είναι δυνατό για πρώτη φορά να επηρεαστεί η βιολογική εξέλιξη μέσω στοχευμένης παρέμβασης στον γενετικό κώδικα, αντιστρέφοντας έτσι τις αρχικές εξαρτήσεις μεταξύ κοινωνικο-πολιτισμικής και γενετικής-βιολογικής εξέλιξης. Η φύση είναι όλο και λιγότερο κάτι που υπάρχει από μόνη της, αλλά γνωστικά και πρακτικά όλο και περισσότερο το αποτέλεσμα της πρόσβασης σε αυτήν, δηλαδή συνυπολογίζεται πολιτισμικά. Ο πολιτισμός, με τη σειρά του, είναι μέρος αυτής της φύσης που συνυπάρχει. Το βιολογικό-φυσικό περιβάλλον (βιοσφαίρα) δεν αποτελεί πλέον ένα εξωτερικό του κοινωνικού κόσμου (κοινωνιοσφαίρα).

Το αποφασιστικό ερώτημα είναι μάλλον υπό ποια εξέταση είναι επιτακτική ανάγκη πρακτικής λογικής η αναγνώριση της φύσης ως κανόνας για τη διαμόρφωση του κοινωνικού. Σε αυτό το πλαίσιο, δεν είναι πλέον δυνατό να αναφερθούμε σε μια μεταφυσικά συγκροτημένη φύση και να αναζητήσουμε αναπόφευκτες συνθήκες ανθρώπινης συνύπαρξης πέρα ​​από την ιστορία και τον εμπειρισμό. Μάλλον, ο ηθικός και πολιτικός λόγος πρέπει να επεκταθεί σε εκείνες τις στιγμές του μη διαθέσιμου, του μη διαθέσιμου και του ακαταλόγιστου που θέτουν την κοινωνική δράση κάτω από μια ηθική αξίωση μέσα σε μια κοινωνικοποιημένη φύση. Αυτό δείχνει ήδη το δικαίωμα και τα όρια των φυσιοκεντρικών και παθοκεντρικών προσεγγίσεων στην περιβαλλοντική ηθική. Και τα δύο εφιστούν την προσοχή σε ένα αποφασιστικό έλλειμμα της παραδοσιακής «ανθρωποκεντρικής» ηθικής. Αυτό επέτρεψε μόνο στα μέλη του ανθρώπινου είδους ο ισχυρισμός να μην αντιμετωπίζεται ποτέ μόνο ως μέσο, ​​αλλά πάντα και ως αυτοσκοπός. Δεν υπάρχει αμφιβολία ότι η αξία της φύσης δεν έχει εξαντληθεί ως προς τη χρηστικότητα του ανθρώπου. Αλλά η αισθητική, μυστικιστική ή οντολογική ποιότητα που υποστηρίζεται για τη φύση ως τέτοια δεν μπορεί ποτέ να αποσυνδεθεί από τη σχέση της με τις συγκεκριμένες μορφές εμπειρίας και αντίληψης του ανθρώπινου υποκειμένου.

Το γεγονός ότι οι άνθρωποι είναι μέρος της φύσης και, όπως τα ζώα και τα φυτά, είναι ενσωματωμένα σε ένα σύστημα οικολογικών εξαρτήσεων, δεν εξαλείφει τη διαφορά που διακρίνει τα φυσικά όντα με ικανότητα αυτογνωσίας και αντανάκλασης αυτής της συνείδησης από φυσικά όντα χωρίς αυτές τις ικανότητες. Οι φυσιοκεντρικές και βιοκεντρικές προσεγγίσεις, που αγνοούν όλα τα χαρακτηριστικά εκτός από τις οργανικές-βιολογικές πτυχές, δεν δικαιολογούν αυτήν την περίσταση. Αλλά είναι ακριβώς η ανθρώπινη ικανότητα στοχασμού που συνιστά ηθική. Δεν είναι τα πρότυπα που είναι ενσωματωμένα στη φύση, αλλά ο ηθικός λόγος του ανθρώπου, ο οποίος πρέπει να αποφασίσει για εκείνους τους κανόνες που επιτρέπουν στην ανθρώπινη ζωή να επιτύχει στην αναγνώριση του φυσικού της ρυθμιστικού. Ο ίδιος ο άνθρωπος είναι φύση, η ηθική του ακεραιότητα εξαρτάται από την ακεραιότητα της φυσικής του φύσης.

Σε αυτό το πλαίσιο, μια ηθική που προσπαθεί να διασφαλίσει την προσωπική-κοινωνική ύπαρξη των ανθρώπων ούτε μας ευαισθητοποιεί στη μη ανθρώπινη ζωή ούτε υποβαθμίζει τη φύση σε μια απλή αποθήκη πρώτων υλών. Η ακεραιότητα της ανθρώπινης ζωής εξαρτάται από τη φύση, η ακεραιότητα της οποίας στη σύγχρονη εποχή, ωστόσο, εξαρτάται από τον άνθρωπο. Η διαφύλαξη των πόρων και η ευθύνη για το μέλλον, ο σεβασμός για την εγγενή αξία της φύσης, το αίτημα για ενσυναίσθηση απέναντι σε ταλαιπωρημένα ζωντανά όντα, είναι σίγουρα περιεχόμενα που είναι συμβατά με μια τέτοια «ανθρωποσυσχετιστική» προσέγγιση. Όσον αφορά τη διαμόρφωση και την κοινωνική εφαρμογή μιας περιβαλλοντικής ηθικής, ο προσανατολισμός προς τη φέρουσα ικανότητα της φύσης πρέπει να συγκεκριμενοποιηθεί με βάση περαιτέρω κριτήρια για την αξιολόγηση της ατομικής ή κοινωνικής και περιβαλλοντικής συμβατότητας των κοινωνικοοικονομικών στόχων και μέτρων. Όπου τα αποτελέσματα της ανθρώπινης δράσης δεν γίνονται αντιπαραγωγικά εντός της φέρουσας ικανότητας της φύσης και των οικοσυστημάτων της, μπορούν να θεωρηθούν “συμβατά με το περιβάλλον”.

Τα αιτήματα για περιβαλλοντικά και κοινωνικά συμβατές δράσεις δεν μπορούν να συζητηθούν ανεξάρτητα το ένα από το άλλο. Με στενότερη έννοια, τα μέτρα που εξυπηρετούν την υλοποίηση του ηθικού σχεδίου της νεωτερικότητας πρέπει να ταξινομηθούν ως “ατομικά” ή “κοινωνικά συμβατά”: κοινωνική διαφύλαξη της ατομικής ελευθερίας, υπέρβαση της βίας και εκμετάλλευσης, καθιέρωση κοινωνικής δικαιοσύνης και διεθνής αλληλεγγύη Το Στο αξίωμα της κοινωνικής συμβατότητας περιλαμβάνεται τόσο η ευθύνη για τις ευκαιρίες και τα δικαιώματα ζωής των σημερινών όσο και των μελλοντικών γενεών και το καθήκον να δοθεί προσοχή στις “φυσικές” συνθήκες για την υλοποίηση αυτών των στόχων.

Το αν μια περιβαλλοντική ηθική μπορεί τελικά να είναι προσανατολισμένη στη συμπεριφορά, μετριέται από το αν μπορεί να παρέχει τις απαραίτητες υπηρεσίες εξισορρόπησης σε συγκεκριμένα προβλήματα λήψης αποφάσεων που χαρακτηρίζονται από ανταγωνισμό και σύγκρουση διαφορετικών συμφερόντων, πεποιθήσεις αξίας κλπ. Τέτοιες καταστάσεις αυξάνονται συνεχώς σε πολύπλοκες κοινωνίες. Τέτοιες καταστάσεις αυξάνονται συνεχώς σε πολύπλοκες κοινωνίες. Εάν δοθούν διαφορετικοί στόχοι δράσης και πρέπει να γίνουν αποδεκτές αρνητικές παρενέργειες ή κίνδυνοι, απαιτείται ειδική διαδικασία στάθμισης αγαθών και κακών. Η κοινωνική συνάφεια της περιβαλλοντικής ηθικής εξαρτάται ουσιαστικά από το αν μπορεί να προσφέρει κατάλληλους κανόνες για μια τέτοια διαδικασία που είναι συμβατοί με τις βασικές κοινωνικο-οικολογικές αρχές που περιγράφονται παραπάνω.

Η επιτυχής κοινωνική εφαρμογή των περιβαλλοντικών ηθικών κανόνων εξαρτάται σε μεγάλο βαθμό από την ενσωμάτωσή τους στο πολιτικο-οικονομικό πλαίσιο μιας κοινωνίας. Αυτό θα πρέπει να σχεδιαστεί με τέτοιο τρόπο ώστε, όπου είναι δυνατόν, οι περιβαλλοντικές ηθικές αξιώσεις να μην χρειάζεται να επιβάλλονται ενάντια στη λειτουργική λογική της οικονομίας, για παράδειγμα, αλλά να μπορούν να μεταφραστούν σε αυτήν. Η χρήση ηθικών επιχειρημάτων για την επίτευξη οικονομίας φιλικής προς το περιβάλλον έχει νόημα μόνο εάν διασφαλίζεται επαρκώς η γενική συμμόρφωση με τις απαιτούμενες συμπεριφορές. Συνεπώς, πρέπει να προσφερθούν στους οικονομικούς παράγοντες κίνητρα για δράση που είναι συμβατά με τη λογική του ανταγωνισμού και της αγοράς. Αυτό είναι πιθανό να είναι δυνατό μέσω μιας κατάλληλης διευθέτησης του οικονομικού πλαισίου, σύμφωνα με τον οποίο οι υπολογισμοί των κερδών των ανταγωνιστικών εταιρειών επηρεάζονται με τέτοιο τρόπο ώστε να είναι οικονομικά “αξιόλογο” για όλους να συμπεριφέρονται με φιλικό προς το περιβάλλον τρόπο. Η οικονομία και η τεχνολογία μπορούν να παράγουν περιβαλλοντικά και κοινωνικά συμβατά αποτελέσματα μόνο εάν οι δυνάμεις τους ξεδιπλωθούν στο πλαίσιο μιας τέτοιας τάξης δράσης, η οποία είναι υποδεέστερη από αυτές.

Τρία βασικά καθήκοντα περιβαλλοντικής ηθικής

Κάθε ηθική έχει να κάνει με τον προσδιορισμό των αξιών που πρέπει να τηρούνται, ώστε μια συγκεκριμένη ενέργεια να θεωρείται ηθικά δικαιολογημένη. Ένα ιδιαίτερο πρόβλημα στην εφαρμογή των αξιών προκύπτει από το γεγονός ότι δεν είναι απαραιτήτως σαφές τι ay μπορεί ή πρέπει να περιλαμβάνεται στο «ηθικό» σύμπαν ». Η περιβαλλοντική ηθική πρέπει επίσης να αντιμετωπίσει ένα τέτοιο πρόβλημα εφαρμογής. Η περιβαλλοντική ηθική είναι εφαρμοσμένη ηθική. Η εγκυρότητά του εξαρτάται από το αν το περιβάλλον της ανθρώπινης κοινωνίας – δηλ. Η φύση – έχει ηθική εγγενή αξία ή όχι. Το ότι η φύση είναι πολύτιμη για τους ανθρώπους είναι αδιαμφισβήτητο. Έχει όμως στο σύνολό του, ή τουλάχιστον ορισμένες φυσικές οντότητες, επίσης μια «αξία από μόνη της», όπως αποδίδει κανείς μια αξία από μόνη της στα ανθρώπινα όντα ως τέτοια; Με άλλα λόγια, η φύση ή ορισμένες φυσικές οντότητες έχουν μια εγγενή (απόλυτη) αξία ή μόνο μια σχετική (προερχόμενη) αξία σε σχέση με την ευημερία των ανθρώπων (είτε πρόκειται για ένα συγκεκριμένο ανθρώπινο άτομο είτε για έναν άνθρωπο) κοινωνία στο σύνολό της);

Σε κάθε περίπτωση, πολλοί περιβαλλοντικοί ηθικολόγοι είναι της γνώμης ότι σε ορισμένες «φυσικές συνθήκες» του ανθρώπου πρέπει να αποδίδεται μια αυτόνομη αξία που ould πρέπει να γίνονται σεβαστές στις συναλλαγές μας μαζί τους. EvenΑκόμα και αν κάποιος αρκείται να αποδίδει μια έμμεση αξία στη ature φύση μόνο σε σχέση με τους ανθρώπους, στις ανάγκες και τα ενδιαφέροντά τους, η περιβαλλοντική ηθική αποτελεί πρόκληση για την ηθική, πολιτική και οικονομική συμπεριφορά των ανθρώπων απέναντι στο φυσικό τους περιβάλλον, στο βαθμό που αντιμετωπίζεται ένας τομέας στον οποίο εμφανίζονται νέες μορφές στάθμισης αγαθών: για παράδειγμα, πώς να αντιμετωπιστούν οι λιγοστοί φυσικοί πόροι (π.χ. ορυκτά καύσιμα). Για παράδειγμα, πώς να αντιμετωπίσουμε τους λιγοστούς φυσικούς πόρους (π.χ. ορυκτά καύσιμα) ¬, των οποίων η άσκοπη σπατάλη μπορεί να οδηγήσει σε κατάσταση έκτακτης ανάγκης για τις μελλοντικές γενιές – το ενδιαφέρον για άμεση ¬ χρήση έρχεται σε σύγκρουση εδώ με το ενδιαφέρον για παροχή για το μέλλον.

Συνολικά, μπορούν να διακριθούν τρεις μορφές περιβαλλοντικής ηθικής, οι οποίες μαζί σχηματίζουν μια αύξουσα ακολουθία, στο βαθμό που κάθε διαδοχική μορφή περιλαμβάνει την προηγούμενη ή την επεκτείνει με πρόσθετους «ηθικούς παράγοντες»: (1) ηθική των πόρων, (2) ηθική των ζώων και ( 3) ηθική του φυσικού περιβάλλοντος.

Ηθική των πόρων

Στην περίπτωση που η φύση αποδίδεται μόνο ως αξία σε σχέση με τους ανθρώπους, ασχολούμαστε κυρίως με ζητήματα «ηθικής των πόρων». Η ηθική των πόρων είναι σίγουρα μόνο περιβαλλοντική ηθική με τη στενότερη έννοια, αλλά είναι πάντοτε επίσης ένα συστατικό οποιασδήποτε ευρύτερης περιβαλλοντικής ηθικής. Η ηθική των πόρων θέτει τους ανθρώπους στο ofκέντρο ενδιαφέροντός της subject υποβάλλοντας σε ηθικούς λόγους πτυχές της αντιμετώπισης σπάνιων, αναλώσιμων ή καταστροφικών πόρων και περιβαλλοντικών μέσων όπως το νερό, το έδαφος και ο αέρας. Συγκεκριμένα, ασχολείται επίσης με “ανανεώσιμους βιοτικούς πόρους”, όπως δάση και ιχθυαποθέματα.

Αλλά το ζήτημα μιας επικίνδυνης αλλαγής στο κλίμα της γης also ανήκει επίσης στον τομέα της ηθικής των πόρων. Τελευταίο αλλά όχι λιγότερο σημαντικό, αυτή η μορφή περιβαλλοντικής ηθικής περιλαμβάνει επίσης τη λεγόμενη “γεωργική ηθική”, η οποία “ασχολείται” συγκεκριμένα με ζητήματα “τοπίου και αλλαγής του εδάφους μέσω της γεωργίας”. Είναι ακριβώς η γεωργική χρήση του περιβάλλοντος που προκαλεί επανειλημμένα σοβαρές περιβαλλοντικές ζημίες. Η ηθική των πόρων ρωτάει πώς μπορούμε use να χρησιμοποιήσουμε ¬ τα ¬ υλικά και τα περιβαλλοντικά μέσα (όπως το νερό και το έδαφος) που παρέχονται από τη ature φύση out, χωρίς αυτό να οδηγήσει σε ανεπανάληπτες ζημιές (υπερβολική χρήση, ρύπανση κ.λπ.). Μια τέτοια ηθική μπορεί ακόμη να ¬ δικαιολογηθεί αποκλειστικά ανθρωποκεντρικά, δηλαδή από την άποψη των ανθρώπινων συμφερόντων.

Ηθική των ζώων

Η ηθική των ζώων αφορά την ευημερία των μεμονωμένων ευαίσθητων στον πόνο ζωντανών όντων. Δεδομένου ότι η ηθική των ζώων αφορά κυρίως μόνο τους οργανισμούς που είναι ευαίσθητοι στον πόνο, ο όρος “ηθική των ζώων” είναι κάπως παραπλανητικός. Χωρίζει το ζωικό βασίλειο σε ζώα με νευρικό σύστημα και σε αυτά που στερούνται ευαισθησίας στον πόνο auseγιατί δεν έχουν νευρικό σύστημα. Η βασική προϋπόθεση εδώ είναι ότι η ύπαρξη ενός νευρικού συστήματος είναι μια απαραίτητη ¬ προϋπόθεση για την ικανότητα να υποφέρεις. Σε κάθε περίπτωση, η ηθική των ζώων θεωρεί τη σχέση των ανθρώπων με όλα εκείνα τα φυσικά όντα που ¬σως υποθέσουμε ότι είναι ικανά να υποφέρουν όπως εμείς. Με πλάσματα ικανά να υποφέρουν, ωστόσο, μπορούμε να νιώσουμε ενσυναίσθηση και συμπόνια. Επιπλέον, τέτοια πλάσματα έχουν έντονο ένστικτο αυτοσυντήρησης -κατά μία έννοια, επιδιώκουν -ενδιαφέροντα, αναζητούν ικανοποίηση και προσπαθούν να αποφύγουν τον πόνο και τη δυσφορία.

Ωστόσο, οι οργανισμοί που έχουν ενδιαφέρον για τον εαυτό τους, φαίνεται να είναι ηθικά πολύτιμοι σε έναν ειδικό βαθμό, αφού πρέπει να τους δοθεί κάποια αυτονομία στη συμπεριφορά τους. Αυτό ισχύει ¬όχι μόνο για τους μεγάλους πιθήκους, που είναι οι πιο κοντινοί μας συγγενείς στο ζωικό βασίλειο, αλλά και για όλα τα μη πρωτεύοντα ζώα, υπό την προϋπόθεση ότι yείναι ευαίσθητα στον πόνο και arentπροφανώς συνειδητά αντιλαμβάνονται τον εαυτό τους και το περιβάλλον τους. Η ηθική των ζώων διερωτάται κατά πόσον τα ζώα – τουλάχιστον τα αισθανόμενα – έχουν αξία και σκοπό από μόνα τους. Και αν ναι, τι σημαίνει αυτό ηθικά σε σχέση με τη σχέση και τη συμπεριφορά μας απέναντί ​​τους. Μια συνεπής ηθική των ζώων ξεπερνά μια καθαρά ανθρωποκεντρική προσέγγιση σκεπτόμενος «παθοκεντρικά».

Ηθική του φυσικού περιβάλλοντος

Η ηθική του φυσικού περιβάλλοντος (φυσική ηθική) ασχολείται με τις ηθικές πτυχές της αντιμετώπισης «χαμηλότερων« άφρονων »ζωντανών όντων (φυτά, μύκητες,« βακτήρια », ¬ κλπ.) Αφενός, και με υπερ-μεμονωμένες βιοτικές οντότητες όπως είδη, βιοκενώσεις, οικοσυστήματα και τοπία από την άλλη. Ως «ηθική της -διατήρησης» ή «ηθική διατήρησης», αντιμετωπίζει ζητήματα διατήρησης των φυσικών περιοχών από την καταστροφή από τον άνθρωπο. Με αυτή την έννοια, συμβάλλει επίσης στην προστασία του πολιτισμού σε σχέση με το περιβάλλον. Ως «ηθική της φύσης» με τη στενότερη έννοια, ασχολείται με τον προσδιορισμό της ηθικής κατάστασης της φύσης ή μεγαλύτερων φυσικών πλαισίων (οικοσυστήματα). Η αληθοφανής αιτιολόγηση μιας ηθικής της φύσης θέτει ορισμένα δύσκολα προβλήματα: άλλωστε, δεν είναι θέμα «ατομικής ηθικής προστασίας ορισμένων μεμονωμένων όντων που σχετίζονται με μεμονωμένους« οργανισμούς », αλλά υπερ -μεμονωμένων οντοτήτων: για παράδειγμα , η προστασία των ειδών, ίσως ακόμη και η προστασία των εξελικτικών δυνατοτήτων ή διαδικασιών. Σε αυτή την περίπτωση, η φυσική ηθική είναι «βιοκεντρική» (σχετίζεται με όλα τα ζωντανά όντα) ή «οικοκεντρική» (σχετίζεται με οικοσυστήματα) ή ακόμη και «ολιστική» («σχετίζεται» με όλα τα φυσικά αντικείμενα).

Εδώ, οι εκτιμήσεις της φυσικής ηθικής αγγίζουν δύσκολα ionsρωτήματα της φυσικής φιλοσοφίας. Για παράδειγμα: Η φύση στο σύνολό της έχει ένα «ηθικό καθεστώς»; Το δικαίωμα προστασίας των βιοτόπων είναι υψηλότερο από το δικαίωμα προστασίας μεμονωμένων οργανισμών και ειδών, έτσι ώστε να «θυσιάσουμε» μεμονωμένους οργανισμούς ή ακόμη και ολόκληρους πληθυσμούς για τη διατήρηση μεγαλύτερων οικοσυστημάτων; Η φυσική ηθική διερωτάται κατά πόσον κάθε μορφή ζωής ή ακόμη και πολύπλοκες φυσικές αλληλεπιδράσεις – και – ίσως ακόμη και η φύση στο σύνολό της – έχουν ηθική αξία και επομένως αξίζει απολύτως να προστατευθούν. Μια τέτοια ηθική (όσο και αν δικαιολογείται λεπτομερώς) ξεφεύγει από το πλαίσιο μιας περιβαλλοντικής ηθικής που βασίζεται αποκλειστικά στα συμφέροντα των ανθρώπων, ακόμη περισσότερο από την ηθική των ζώων. Αντί για ανθρωποκεντρική, η φυσική ηθική είναι έτσι φυσιοκεντρική.

Είναι σαφές ότι στο πλαίσιο της περιβαλλοντικής ηθικής πρέπει να υπάρχει σύγκρουση μεταξύ μιας «μόνο» ανθρωποκεντρικής και μιας φυσιοκεντρικής ηθικής. Πώς τα αντίστοιχα συμφέροντα ανθρώπων και ζώων (ή φυτών, βιοτόπων, ειδών κ.λπ.) θα σταθμίζονται ηθικά μεταξύ τους; Σε ποιες περιπτώσεις πρέπει οι «ενδιαφορές των ανθρώπων να κάνουν πίσω θέση με εκείνες άλλων ζωντανών όντων»; Οι περιβαλλοντικοί ηθικολόγοι οφείλουν όχι μόνο να υποστηρίζουν τις ανησυχίες τους ενάντια στα οικονομικά και κοινωνικά συμφέροντα, αλλά πρέπει επίσης να αντιμετωπίζουν εσωτερικές διαφορές σχετικά με τη “σωστή” περιβαλλοντική ηθική.

Τα τρία επίπεδα περιβαλλοντικής ηθικής αντανάκλασης

Για την περιβαλλοντική ηθική διακρίναμε τρεις τομείς: ηθική των πόρων ¬- ηθική των ζώων – ηθική της φύσης. Αυτός ο καταμερισμός εργασίας μπορεί επίσης να καταργηθεί στη συγκεκριμένη περίπτωση εφαρμογής. Οι οριοθετήσεις επομένως ¬μόνο ¬εφαρμόζονται ¬αναλυτικά και όχι κατηγορηματικά (απολύτως). Ορισμένα περιβαλλοντικά προβλήματα- όπως η προστασία των υδάτων, η ίδρυση φυσικών πάρκων, ο αστικός σχεδιασμός μεγάλης κλίμακας κ.λπ.

Ωστόσο, για μια συστηματική προσέγγιση της περιβαλλοντικής ηθικής, δεν είναι μόνο «σημαντικό να γίνει διάκριση μεταξύ των τριών αναφερόμενων θεματικών τομέων (η οποία είναι σε μεγάλο βαθμό συναίνεση μεταξύ των περιβαλλοντικών ηθικολόγων), αλλά επίσης να γίνει διάκριση μεταξύ« πολλών επιπέδων στα οποία η περιβαλλοντική ηθική μπαίνει στο παιχνίδι » Το Μετά από πρόταση του Konrad Ott (Ott 2000), τρία τέτοια επίπεδα μπορούν να διακριθούν μεταξύ τους:

(1) Φιλοσοφικό επίπεδο (ηθική)

(2) Πολιτικο-νομικό επίπεδο (νόμοι)

(3) Επίπεδο προστασίας του περιβάλλοντος (μεμονωμένες περιπτώσεις και μέτρα)

Από τη μια πλευρά, υπάρχει μια κατανομή της εργασίας μεταξύ αυτών των τριών επιπέδων και, από την άλλη πλευρά, buildαυτά χτίζονται μεταξύ τους: τα δημόσια μέτρα σε σχέση με ¬ατομικές υποθέσεις (περιβαλλοντική διαχείριση) πρέπει να διασφαλίζονται νομικά, , από την πλευρά του, πρέπει να είναι αγκυροβολημένο σε ηθικές αρχές.

Το φιλοσοφικό επίπεδο

Σε αυτό το «υψηλό» επίπεδο, πρόκειται για βασικές αιτιολογήσεις: «ισχυρισµοί ηθικής εγκυρότητας που υποτίθεται ότι ισχύουν καθολικά – δηλαδή σε όλα τα µέλη της κοινότητας ηθικών λόγων. Στο φιλοσοφικό σύμπαν της περιβαλλοντικής ηθικής, τα «επιχειρήματα υπέρ ή κατά ορισμένων περιβαλλοντικών ηθικών θέσεων» αναπτύσσονται και τίθενται προς συζήτηση. Οι συμμετέχοντες σε αυτήν τη συζήτηση είναι πρώτα από όλους τους ακαδημαϊκά ενεργούς εμπειρογνώμονες δεοντολογίας, τους περιβαλλοντολόγους. Στη συνέχεια, περιλαμβάνουν όλα τα άτομα που πρέπει να λαμβάνουν περιβαλλοντικά σχετικές αποφάσεις στο επαγγελματικό τους πλαίσιο (πολιτικοί, δικηγόροι, αλλά και μηχανικοί, βιοτεχνολόγοι κ.λπ.) · αλλά σε ένα ευρύτερο ¬ πλαίσιο, όλοι οι άνθρωποι μπορούν να συμμετάσχουν στην περιβαλλοντική-ηθική συζήτηση ¬ στο βαθμό που έχουν ανεπτυγμένη περιβαλλοντική συνείδηση ​​και θελούν να είναι ¬υπεύθυνοι για τις ενέργειές τους απέναντι στο περιβάλλον. OrΓια προσανατολισμό, όλοι οι μη φιλόσοφοι μεταξύ των συμμετεχόντων στον περιβαλλοντο-ηθικό λόγο εξαρτώνται, φυσικά, από την προκαταρκτική εργασία των ειδικών δεοντολογίας: από τους περιβαλλοντολόγους αναμένουν βάσιμες ¬προτάσεις για περιβαλλοντικά ορθή συμπεριφορά και επιχειρηματολογία για την επίλυση περιβαλλοντικών-ηθικών συγκρούσεων.

Ωστόσο, στο πλαίσιο της περιβαλλοντικής ηθικής – όπως ήδη αναφέρθηκε παραπάνω – υπάρχουν αντιπαραθέσεις μεταξύ περιβαλλοντικών ηθικολόγων που έχουν δυσκολέψει μέχρι τώρα τον προσανατολισμό: ιδίως οι ανθρωποκεντρικές και φυσιοκεντρικές θέσεις είναι μερικές φορές έντονα αντίθετες μεταξύ τους. Και δεν είναι τόσο εύκολο για το ευρύτερο κοινό να κατανοήσει τα επιχειρήματα που προβάλλουν οι φιλόσοφοι υπέρ και κατά όσον αφορά τις διάφορες εναλλακτικές λύσεις. Αλλά αν ήδη η εσωτερική-φιλοσοφική συζήτηση δεν «οδηγεί σε αντικειμενικά έγκυρα» αποτελέσματα, τότε μια περιβαλλοντική-ηθική διαβούλευση με το κοινό και ειδικά με εκείνους που λαμβάνουν αποφάσεις (πολιτικοί, μηχανικοί κ.λπ.) είναι δυνατή μόνο σε περιορισμένο βαθμό. Τελικά, κάθε άτομο και κάθε κοινωνία πρέπει να αποφασίσει μόνη της εάν θέλει να δώσει βάρος στα φυσιοκεντρικά επιχειρήματα εκτός από τα ανθρωποκεντρικά επιχειρήματα – και σε ποιο βαθμό.

Το αν και σε ποιο βαθμό οι ηθικές πτυχές των ζώων και της φύσης – θα πρέπει να παίζουν ρόλο στη – συμπεριφορά των ανθρώπων και των κοινωνιών – πρέπει τελικά να αποφασίζεται από κάθε άτομο προσωπικά ή – σε εθνικό και διεθνές επίπεδο – πολιτικά. Ωστόσο, για να διασφαλιστεί ότι αυτές οι  αποφάσεις δεν είναι απλώς διαισθητικές και λίγο ως πολύ αβάσιμες, is είναι απαραίτητο για να αποκτηθεί μια τεκμηριωμένη εικόνα των αμφιλεγόμενων συζητήσεων στο πλαίσιο της επαγγελματικής περιβαλλοντικής ηθικής (βλ. Ενότητα 3).

Το πολιτικό-νομικό επίπεδο

Σε αυτό το επίπεδο, πρόκειται για τον καθορισμό συλλογικά δεσμευτικών ¬ κανονικών κανονισμών και στόχων δράσης (όπως «στόχοι ποιότητας περιβάλλοντος»). Ένας τέτοιος ορισμός ήδη resπροϋποθέτει -ορισμένες περιβαλλοντικές ηθικές στάσεις και προκαταρκτικές αποφάσεις. Οι περιβαλλοντικά σχετικοί στόχοι και προγράμματα καθορίζονται, θεσπίζονται και ελέγχονται από την πολιτική – κυβερνήσεις, κοινοβούλια και διοικήσεις. Το cαποφασιστικό μέσο εδώ είναι ο περιβαλλοντικός νόμος στην ¬force εκείνη τη στιγμή. Το περιβαλλοντικό δίκαιο συνδυάζει ηθικές ιδέες και τη διαμόρφωση πολιτικής βούλησης με τη μορφή νόμων και διατάξεων που είναι δεσμευτικοί για όλους τους πολίτες. Το πεδίο εφαρμογής των νομικών διατάξεων είναι πολύ ευρύ: για παράδειγμα, μπορούν να καθοριστούν κατευθυντήριες γραμμές, ποσοστώσεις και πρότυπα εκτός από αυστηρά δεσμευτικούς νόμους. Ο ρόλος των περιβαλλοντικών συμβουλών δεοντολογίας σε αυτή τη ρυθμιστική διαδικασία μπορεί να είναι να «σταθμίσουν» τις iδιαφορετικές αξιώσεις για συλλογική και ατομική ¬ χρήση περιβαλλοντικών αγαθών (νερό, έδαφος, αέρας κ.λπ.): ¬ Σε ποιο βαθμό, για παράδειγμα, ο επιχειρηματίας έχει δικαίωμα στην δωρεάν χρήση ή ρύπανση του νερού και του αέρα; Σε ποιο βαθμό τα ατομικά δικαιώματα μπορούν να περιοριστούν στις φιλελεύθερες κοινωνίες προς όφελος της κοινότητας; Σε ποιο βαθμό το δικαίωμα διατήρησης ορισμένων θέσεων εργασίας υπερισχύει του δικαιώματος της κοινωνίας να διατηρήσει ένα ανέπαφο και υγιές περιβάλλον; Γενικότερα, πώς μπορεί να «εναρμονιστεί» μια συνεπής περιβαλλοντική πολιτική με νόμιμα οικονομικά συμφέροντα; Πώς μπορούν οι στόχοι περιβαλλοντικής βιωσιμότητας (στην κατανάλωση πρώτων υλών, στον ενεργειακό εφοδιασμό κ.λπ.) να συμβιβαστούν με βραχυπρόθεσμα συμφέροντα ιδιωτικού κέρδους;

Η περιβαλλοντική ηθική, στο βαθμό που θελεί να είναι αποτελεσματική εκτός ακαδημαϊκών κύκλων συζήτησης, μπορεί έτσι contribute να συμβάλει σίγουρα στη συμβουλευτική περιβαλλοντικής πολιτικής και να αφυπνίσει και να οξύνει την περιβαλλοντική συνείδηση ​​του κοινού συμμετέχοντας στη δημόσια συζήτηση για την επίτευξη των κλιματικών στόχων, σχετικά με τη διάσωση των τροπικών τροπικών δασών ¬ και των ιχθυαποθεμάτων στον παγκόσμιο ωκεανό, για την οικολογική δικαιοσύνη (στην περίπτωση απειλούμενων διακρίσεων κατά κοινωνικών περιθωριακών ομάδων ή ανθρώπων στον Τρίτο Κόσμο) και πολλά άλλα. Οι περιβαλλοντικοί ηθικολόγοι καλούνται ιδιαίτερα όταν πρόκειται για τον καθορισμό περιβαλλοντικών στόχων, ποιοτικών προτύπων και ορίων λογικότητας, στο βαθμό που αυτό περιλαμβάνει την ποιοτική διάσταση της περιβαλλοντικής πολιτικής και των νομικών μέτρων. Ειδικά επειδή χωρίς έναν ηθικά κατάλληλο προσδιορισμό της σχέσης μεταξύ ανθρώπων/κοινωνίας και φύσης, συγκεκριμένα μέτρα για τη ρύθμιση της συμπεριφοράς προς το φυσικό περιβάλλον δεν μπορούν να δικαιολογηθούν καθόλου με ηθικά αποδεκτό τρόπο.

Το επίπεδο της περιβαλλοντικής προστασίας

Σε αυτό το επίπεδο, πρόκειται για την αντιμετώπιση μεμονωμένων περιπτώσεων pollution ρύπανσης ή καταστροφής του περιβάλλοντος ή προστασίας του περιβάλλοντος με τη βοήθεια συγκεκριμένων μέτρων. Τα μέτρα αυτά έχουν κυρίως τεχνικό χαρακτήρα. Η συγκεκριμένη περιβαλλοντική διαχείριση βρίσκεται σε πρώτο πλάνο, πράγμα που σημαίνει ότι η τεχνογνωσία των πρακτικών εμπειρογνωμόνων περιβάλλοντος (μηχανικοί περιβάλλοντος κ.λπ.) βρίσκεται σε ζήτηση. Παρόλο που η περιβαλλοντική ηθική δεν μπορεί να συμβάλει απευθείας στην τεχνική επίλυση περιβαλλοντικών προβλημάτων, μπορεί να kερωτηθεί για την αίσθηση τέτοιων τεχνικών μέτρων και την κανονιστική νομιμότητά τους, καθώς ¬καλά ¬Βοήθεια για να ζυγίσουν διαφορετικές τεχνικές λύσεις, το βάθος της παρέμβασης, το κόστος και οι πιθανές ανεπιθύμητες παρενέργειες των διαφόρων μέτρων είναι διαφορετικά. Η εφαρμογή τεχνικών μέτρων δεν λαμβάνει χώρα σε χώρο χωρίς ηθική: τα συλλογικά και ατομικά έννομα συμφέροντα επηρεάζονται πάντα, ειδικά επειδή τέτοια μέτρα δεν μπορούν ποτέ να δικαιώσουν όλα τα συμφέροντα των θιγόμενων. Ποιος χάνει; Ποιος αναλαμβάνει τα έξοδα; Πόσο βιώσιμη πρέπει να είναι η επίδραση ενός μέτρου; Ακριβώς σε αυτή τη στάθμιση, οι συγκρούσεις μπορούν να «προκύψουν» μεταξύ μιας πιο ανθρωποκεντρικής και μιας πιο φυσιοκεντρικής άποψης. Τι αξίζει πραγματικά (και κυρίως) να προστατευθεί εδώ; Η ανθρώπινη ευημερία ή η υγεία των ζώων και των φυτών, για παράδειγμα;

Επιπλέον: Είναι το μέτρο κατάλληλο καθόλου εάν το περιβαλλοντικό πρόβλημα που πρέπει να αντιμετωπιστεί είναι πολύ περίπλοκο και η επιτυχία του μέτρου είναι αβέβαιη; Η τεχνική παρέμβαση σε πολύπλοκα φυσικά πλαίσια (οικοσυστήματα) πραγματοποιείται πάντα με έναν ορισμένο βαθμό αβεβαιότητας ως προς το αν θα επιτευχθεί καθόλου η επιθυμητή επιτυχία ή εάν δεν θα κυριαρχούν ανεπιθύμητα (και απρόβλεπτα) αποτελέσματα. Η εκτίμηση των τεχνολογικών επιπτώσεων είναι πολύ πιο δύσκολη στο πεδίο από ό, τι σε κλειστό εργαστήριο. Οι παρεμβάσεις στη φύση είναι πάντα αληθινά πειράματα με τη φύση, ακόμη και αν ve εξυπηρετούν το σκοπό της μετουσίωσης ή της απορρόφησης της ρύπανσης του περιβάλλοντος (π.χ. μέσω ρύπανσης του αέρα, ¬ νερού ή εδάφους), οι συνέπειες των οποίων είναι μερικές φορές μη αναστρέψιμες. Υπάρχει επομένως διαφωνία μεταξύ των περιβαλλοντικών ηθικολόγων ως προς τη σημασία των οικονομικών και οικολογικών μεθόδων για την αντιμετώπιση περιβαλλοντικών προβλημάτων: η οικολογία φαίνεται ιδιαίτερα σε πολλούς περιβαλλοντικούς ηθικολόγους να είναι μια «αδύναμη επιστήμη» με περιορισμένη μόνο προγνωστική δύναμη¬. Η ποσοτική (νομισματική) αξιολόγηση των επιπτώσεων επικρίνεται επίσης συχνά: Πόσο υψηλό πρέπει να εκτιμήσει κανείς το «κόστος» της εξαφάνισης ορισμένων ειδών εντόμων στο τροπικό δάσος του Αμαζονίου; Είναι ακόμη δυνατόν να βάλουμε μια φιγούρα σε κάτι τέτοιο;

Το ερώτημα από τι ακριβώς εμπεριέχεται το υποτιθέμενο περιβαλλοντικό πρόβλημα και πόσο επείγουσα είναι η λύση του μπορεί επίσης να φέρει στο προσκήνιο τις περιβαλλοντικές ηθικές εκτιμήσεις. Αυτό το ερώτημα υπερβαίνει τις καθαρά τεχνικές πτυχές και αφορά κανονιστικές πτυχές με τις οποίες η περιβαλλοντική ηθική αφορά πραγματικά. Τι είναι ούτως ή άλλως “καλή πρακτική” στη διαχείριση του περιβάλλοντος; Πριν πραγματοποιήσει κανείς αναλύσεις κινδύνου, πρέπει κανονικά να διευκρινίσει τι είναι ο πραγματικός κίνδυνος (αυτό είναι ένα θέμα αντίληψης κινδύνου). Και προτού κάποιος μπορεί να πραγματοποιήσει μια ουσιαστική “ανάλυση κόστους-οφέλους”, πρέπει να είναι σαφές ποιες αξίες εμπλέκονται και τι αξίζει ένα “άθικτο περιβάλλον” για εμάς, την κοινωνία και τι κόστος illingθυμούμε να πληρώσουμε για τη διατήρησή του .¬ Η κατάταξη των υπό συζήτηση τιμών πρέπει επίσης να έχει καθοριστεί εκ των προτέρων. Και σύμφωνα με ποια κανονιστικά κριτήρια πρέπει να χαρακτηρίζει κανείς τις «φυσικές αξίες»; Χρήσιμος σύμφωνα με το όφελος για τον άνθρωπο; Or μάλλον δεοντολογικό (αναφέρεται σε μια εγγενή αξία της φύσης); Σε αυτό το σημείο το αργότερο, αυτά τα ζητήματα περιβαλλοντικής ηθικής που ήταν ήδη σχετικά στο υψηλότερο “φιλοσοφικό επίπεδο” μπαίνουν ξανά στο παιχνίδι.

Επιπλέον, το ερώτημα ποιος είναι στην πραγματικότητα ένας καλός στόχος για την προστασία του περιβάλλοντος ή πώς μπορεί να φανεί η επιτυχία ενός μέτρου δεν είναι «συχνά επιστημονικά ή ηθικά εύκολο να απαντηθεί. Ορισμένοι περιβαλλοντολόγοι, που προέρχονται από την ιδέα του οικοσυστήματος, πιστεύουν ότι η ισορροπία της φύσης, η διατήρηση ή η ανάκτησή της, «θα πρέπει να είναι ο κύριος στόχος της προστασίας του περιβάλλοντος και της διατήρησης της φύσης. Αλλά δεν είναι πάντα σαφές πότε μπορούμε να μιλήσουμε για ένα σταθερό και ισορροπημένο οικοσύστημα και πού ακριβώς βρίσκονται τα όρια της ανθεκτικότητας ενός σταθερού συστήματος (όπως το παγκόσμιο κλίμα ή ένας κοραλλιογενής ύφαλος). Είναι επίσης απορίας άξιο αν οι -επανερχόμενες ανισορροπίες και οι «αστάθειες» στη φύση δεν είναι «καταρχήν επιθυμητές, επειδή προωθούν την αλλαγή και την εξέλιξη». Perhapsσως δεν συμβαίνει ότι οι αστάθειες είναι ο κινητήρας της εξέλιξης και τα μακροπρόθεσμα σταθερά ¬σύστημα τείνουν να αποτελούν τις εξαιρέσεις στη φύση;

Αντιστρόφως, είναι σημαντικό για την περιβαλλοντική ηθική, για την πιθανή συμβολή της στην επίλυση συγκεκριμένων περιβαλλοντικών προβλημάτων, να γνωρίζουμε ποιες cientεπιστημονικές και τεχνικές δυνατότητες (μέθοδοι, strόργανα¬, ¬ κ.λπ.) υπάρχουν στην πραγματικότητα, να είναι σε θέση να μετρήσει ή να καθορίσει με άλλο τρόπο τη συγκεκριμένη φύση ενός συγκεκριμένου περιβαλλοντικού προβλήματος και από την άλλη να είναι σε θέση να καθορίσει την επιτυχία ενός μέτρου που εφαρμόστηκε. Είναι ελάχιστα χρήσιμο εάν, για παράδειγμα, είναι ηθικά σαφές ότι ο καθένας έχει «δικαίωμα καθαρισμού πόσιμου νερού», αλλά δεν υπάρχουν διαθέσιμες μέθοδοι για τον προσδιορισμό της ποιότητας του νερού και τον «καθορισμό» τιμών για την ανθεκτικότητά του και να είναι σε θέση να ελέγξει την πραγματική συμμόρφωση με αυτά τα όρια ανοχής με μετρήσιμο και αποτελεσματικό τρόπο. Η εφαρμογή των φυσιολογικών απαιτήσεων εκ μέρους των περιβαλλοντικών ηθικολόγων απαιτεί, επομένως, τις μεθόδους τεχνικής¬ προστασίας του περιβάλλοντος. Οι ηθικοί κανόνες πρέπει συχνά να μεταφράζονται σε τεχνικά ελεγχόμενους κανόνες (π.χ. οριακές τιμές) προκειμένου gain να αποκτήσουν πρακτική σημασία. Για το λόγο αυτό, δεν υπάρχει καμία μικρή διαμάχη μεταξύ των περιβαλλοντικών ηθικολόγων ως προς το πόσο «θα έπρεπε» να γίνει -επιστημονική η περιβαλλοντική ηθική. Ωστόσο, θα πρέπει να είναι σαφές ότι μια «σύγχρονη (συνθετική) περιβαλλοντική ηθική» δεν μπορεί να αγνοήσει «ούτε τα ευρήματα της« επιστημονικής οικολογίας »ούτε τις τεχνολογικές δυνατότητες πρακτικής προστασίας του περιβάλλοντος.

Ως εφαρμοσμένη ηθική, η περιβαλλοντική ηθική εξαρτάται από τα αποτελέσματα των εμπειρικών επιστημών όταν πρόκειται για τη διατύπωση ρεαλιστικών απαιτήσεων και προοπτικών. Παρόλο που δεν πρέπει να προέρχεται από το να είναι (όπως λέει μια παλιά φιλοσοφική αρχή), επειδή οι ηθικές αρχές προηγούνται ουσιαστικά κάθε εμπειρισμού (εμπειρίας) και θέλουν να εφαρμοστούν καθολικά, το «πεδίο της περιβαλλοντικής ηθικής εξαρτάται ωστόσο από επιστημονικά ευρήματα: το ερώτημα ποιο φυσικό Οι οντότητες (όντα) πρέπει να καταγράφονται μεταξύ των “ηθικών” παραγόντων ή της “ηθικής κοινότητας” και οι οποίες δεν είναι, για παράδειγμα, δεν μπορούν να αποφασιστούν μόνο διαισθητικά. Το αν, για παράδειγμα, ένας νήμα έχει νευρικό σύστημα και είναι πιθανώς ικανός να υποφέρει και ως εκ τούτου «άξιος προστασίας από παθοκεντρική άποψη» μπορεί να προσδιοριστεί μόνο κατά τη διάρκεια μιας βιολογικής εξέτασης. Το ερώτημα ποιοι παράγοντες και σε ποιο βαθμό είναι «υπεύθυνοι για την« ανατροπή του παγκόσμιου κλίματος »(πραγματικά κυρίως« ανθρωπογενείς »παράγοντες;) πρέπει πρώτα να διευκρινιστεί με μια ακριβή ανάλυση της κλιματικής αλλαγής προτού μπορέσουν οι πραγματικοί« αμαρτωλοί του κλίματος » να κατονομαστούν και να θεωρηθούν υπεύθυνοι.

Φυσικά, όμως, η περιβαλλοντική ηθική μπορεί επίσης να «επισημάνει τους πιθανούς κινδύνους και τους ρυπαντές εκ των προτέρων και» να απαιτήσει «κατάλληλες» έρευνες και προληπτικά μέτρα για τις εκπομπές, επιμένοντας στην υποχρέωση διατήρησης ευνοϊκών συνθηκών διαβίωσης για όλους τους ανθρώπους στη γη και για όλα τα άλλα είδη Το OΤο να προτρέπουμε την προσοχή απέναντι σε μια ασαφή αιτιώδη κατάσταση και να μειώσουμε τις ¬ανθρωπογενείς issions εκπομπές ως προληπτικό μέτρο μπορεί κάλλιστα να αποτελεί περιβαλλοντική ηθική επιταγή! Παρ ‘όλα αυτά, η περιβαλλοντική πολιτική ¬και οι αποφάσεις για το περιβαλλοντικό δίκαιο ¬ μπορούν ver ποτέ based να βασίζονται ¬ μόνο σε περιβαλλοντικές ηθικές απαιτήσεις και ανησυχίες, αλλά πάντα θα απαιτούν επιστημονική εμπειρογνωμοσύνη και τις ¬ δυνατότητες τεχνικής προστασίας του περιβάλλοντος για τη -νομιμοποίησή τους.

Η περιβαλλοντική ηθική είναι σε κάθε περίπτωση μια σημαντική φωνή όταν πρόκειται για τον καθορισμό της σχέσης και της συμπεριφοράς μας απέναντι στη φύση. Πρακτικά, θα πρέπει να προσανατολιστεί – πέρα ​​από όλους τους «εσωτερικούς αγώνες θέσης» – στις «περιοχές δικαιοσύνης για όλα τα όντα άξια προστασίας» (όσο και πέρα ​​από τους ανθρώπους) και στην οικολογική βιωσιμότητα (για να διατηρήσει τη φυσική κληρονομιά με την πάροδο του χρόνου). Οι κατευθυντήριες αρχές της βιωσιμότητας που αναπτύχθηκαν από την περιβαλλοντική ηθική (ειδικά για την ηθική των πόρων), η κατάλληλη για το είδος μεταχείριση των ζώων (ηθική των ζώων) και το actεπαφές φυσικό τοπίο (ηθική της φύσης), lyεφαρμόζεται όχι μόνο στον εαυτό του, αλλά θα πρέπει να καθοδηγεί ανθρώπινες ενέργειες προς το περιβάλλον¬. Η περιβαλλοντική ηθική αποτελεί τη βάση για όλη την περιβαλλοντική εκπαίδευση. Σε φιλοσοφικό επίπεδο, η περιβαλλοντική ηθική προσφέρει δικαιολογίες ¬για διάφορους τομείς περιβαλλοντικής δράσης, οι οποίοι πρέπει να εφαρμοστούν ατομικά ή συλλογικά από όλους εμάς σε πολιτικό και καζιστικό (μεμονωμένο περιστατικό) επίπεδο. Η περιβαλλοντική ηθική αποτελεί και συνεπώς παραμένει μια διαρκής πρόκληση για τη σύγχρονη κοινωνία, υποστηρίζοντας έντονα μια προσεκτική και ηθικά ευαίσθητη προσέγγιση της φύσης

Κύριες προσεγγίσεις περιβαλλοντικής ηθικής

Η περιβαλλοντική ηθική-ως ένας νέος υπο-κλάδος της φιλοσοφίας εμφανίστηκε στις αρχές της δεκαετίας του 1970. Μέχρι τότε, η φιλοσοφία είχε αμφισβητήσει τις ανθρώπινες πράξεις μόνο σε σχέση με τους ανθρώπους. Οι ενέργειες προς τη φύση αντιμετωπίστηκαν αποκλειστικά από ανθρωποκεντρική σκοπιά. Τέτοιες ενέργειες είναι καλές ή όχι καλές όταν πρόκειται για την ευημερία των ανθρώπων. Η περιβαλλοντική ηθική τώρα -προκαλεί τον παραδοσιακό ανθρωποκεντρισμό. Πρώτον, η περιβαλλοντική ηθική αμφισβητεί την ηθική υπεροχή των ανθρώπων έναντι των μελών άλλων ειδών στη γη. Και δεύτερον, διερευνά τη δυνατότητα «αποστολής λογικών» εγγενών αξιών (αξιών από μόνες τους) στο φυσικό περιβάλλον. – Ας εξετάσουμε πρώτα την “ανθρωποκεντρική θέση”:

Η ανθρωποκεντρική προσέγγιση

Το κεντρικό ηθικό ερώτημα είναι: Ποιος ή τι θεωρείται μέρος του ηθικού σύμπαντος; Με άλλα λόγια, σε ποιον ή τι έχουμε άμεσες ηθικές υποχρεώσεις; Ποιος ή τι έχει μια αξιοπρέπεια που πρέπει να τηρείται; Μπορεί να υπάρχουν πολύ διαφορετικές απαντήσεις σε αυτήν την ερώτηση.

Μια ηθική θεωρία μπορεί να θεωρηθεί ανθρωποκεντρική εάν περιορίζεται στα όρια του ανθρώπινου σύμπαντος και αποκλείει οτιδήποτε είναι μη ανθρώπινο στη φύση από την άμεση ηθική φροντίδα. Από μια οικολογικά διευρυμένη (“φυσιοκεντρική”) προοπτική που περιλαμβάνει επίσης μη ανθρώπινα όντα στο ηθικό σύμπαν, αυτή η ανθρωποκεντρική σκοπιά μπορεί να εμφανιστεί ως “εγωισμός ειδών” ή ακόμη και ως μορφή “ανθρώπινου σοβινισμού”.

Η ανθρωποκεντρική θέση έχει πλέον ιδιαίτερο ηθικό ενδιαφέρον στο βαθμό που περιλαμβάνει όχι μόνο τους ζωντανούς ανθρώπους του παρόντος, αλλά και αυτούς του μέλλοντος: με άλλα λόγια, περιλαμβάνει το ¬ ερώτημα της «γενιάς δικαιοσύνης». Πράγματι, οι πιθανότητες των μελλοντικών γενεών να έχουν μια καλή ζωή μειώνονται σημαντικά από τη ζημιά που κάνουμε στη φύση σήμερα. Εάν ο ηθικός σεβασμός συνίσταται στον σεβασμό του δικαιώματος για μια καλή ζωή για όλους τους ανθρώπους, τότε πρέπει επίσης να περιλαμβάνει την καλή ζωή των επόμενων γενεών. Είναι δύσκολο να φανταστούμε ποιο έγκυρο επιχείρημα θα μπορούσε να γίνει εναντίον αυτού. Ωστόσο, δεν είναι απαραίτητα σαφές πώς θα είναι το μέλλον και τι θα χρειαστούν οι επόμενες γενιές για μια καλή ζωή. Παρόλο που από την άποψη του μέλλοντος δεν μπορούμε να γνωρίζουμε ακριβώς τις προσωπικές και πολιτισμικά συγκεκριμένες δυνατότητες για μια καλή ζωή, μπορούμε να πούμε κάτι για αυτό που οι μελλοντικές γενιές είναι επίσης «απίθανο να θεωρήσουν απαραίτητες για μια καλή ζωή: Γιατί, τουλάχιστον υποθέτοντας τη συνεχή ύπαρξή τους, Οι μελλοντικές γενιές θα «διεκδικήσουν» ακριβώς τα ίδια ηθικά δικαιώματα με τις σημερινές γενιές, συμπεριλαμβανομένου του δικαιώματος στη ζωή. Επομένως, μια ανθρωποκεντρική ηθική μπορεί με καλό λόγο να απαιτεί από εμάς σήμερα την υποχρέωση σεβασμού του περιβάλλοντος για χάρη της ανθρώπινης ευημερίας και ευημερίας στο παρόν και στο μέλλον. Σε κάθε περίπτωση, είναι προφανές ότι οι ενέργειες που κάνουμε σήμερα θα έχουν μεγάλο αντίκτυπο στην ευημερία των μελλοντικών γενεών. Επομένως, πρέπει να lectεξετάσουμε την έκταση των εκπομπών ρύπων, την εξάντληση των φυσικών πόρων, την κλιματική αλλαγή και την αύξηση του πληθυσμού, και να διορθώσουμε ανάλογα τη συμπεριφορά μας.

Κατά την ανθρωποκεντρική άποψη, τα ζώα, τα φυτά, τα οικοσυστήματα και όλη η φύση έχουν μόνο μια «αξία» σε σχέση με τους ανθρώπους και τα ενδιαφέροντά τους. Ως επί το πλείστον, η αξία που διαθέτουν ονομάζεται «εργαλειακή αξία». Από αυτή την οπτική γωνία, η πιο σημαντική συνέπεια όσον αφορά την προστασία του περιβάλλοντος και τη διατήρηση της φύσης είναι: ο μόνος ¬ αποδεκτός λόγος για τη διατήρηση και την καλλιέργεια της φύσης είναι ότι η ικανοποίηση βασικών ανθρώπινων αναγκών – όπως «θρέψη του σώματος και διατήρηση της υγείας» εξαρτάται από τη φύση Το Η φύση (ειδικά όσον αφορά την πεπερασμένη φύση των φυσικών πόρων) αποτελεί προϋπόθεση για τη βιολογική, οικονομική και κοινωνική ζωή μας. χωρίς άθικτη φύση, η ανθρώπινη ζωή δεν είναι δυνατή μακροπρόθεσμα. Σε μια ανθρωποκεντρική άποψη, ο αέρας, το νερό, τα μέταλλα, τα ζώα, τα φυτά κ.λπ. είναι απαραίτητα και πολύτιμα για τον άνθρωπο – αλλά μόνο πολύτιμα με αυτή την έννοια. Δεν υπάρχει άλλος λόγος ηθικής εκτίμησης της φύσης ως αυτής, αφού δεν έχει αξία από μόνη της, αλλά μόνο σε σχέση με τα ανθρώπινα συμφέροντα. Ο περιορισμός στην κατανάλωση φυσικών πόρων (όπως ζώα, ορυκτά καύσιμα, μέταλλα κ.λπ.) μπορεί επίσης να ¬ δικαιολογηθεί σε σχέση με τις ανάγκες και τα συμφέροντα των σημερινών ή, το πολύ, μελλοντικών ene γενεών.

Υπό αυτήν την άποψη, δεν χρειαζόμαστε πραγματικά μια ιδιαίτερη περιβαλλοντική ηθική, αφού κάθε ηθική είναι πάντα ανθρώπινη ηθική. Οι αξίες δημιουργούνται πάντα από τον άνθρωπο και σχετίζονται με τους ανθρώπους Κατ ‘αρχήν, μόνο οι άνθρωποι έχουν “ηθική υπόσταση” και μπορούν να θεωρηθούν ως “ηθικοί παράγοντες”. Σύμφωνα με αυτήν την πολύ αυστηρή ανθρωποκεντρική θεώρηση, πρέπει φυσικά να διακρίνουμε μεταξύ «άμεσων καθηκόντων» έναντι όλων των όντων με ηθική «κατάσταση» αφενός (ανθρώπων) και «έμμεσων καθηκόντων» σε σχέση με όλες τις άλλες οντότητες (ζώα, φυτά, κλπ) από την άλλη. Από ανθρωποκεντρική σκοπιά, η φύση είναι ηθικά πολύτιμη το πολύ με έμμεσο τρόπο εάν και μόνο εάν συμβάλλει στην atis ικανοποίηση των ανθρώπινων αναγκών και συμφερόντων. Έτσι, όταν μιλάμε για «αξία της φύσης», αποδίδουμε αξία στη φύση μόνο σε σχέση με τα δικά μας συμφέροντα στη φύση. Ανεξάρτητα από τους ανθρώπους, δεν θα υπήρχαν καθόλου «φυσικές» αξίες.

Αυτή η αυστηρή ανθρωποκεντρική άποψη, ωστόσο, έρχεται σε έντονη αντίθεση με τα διαισθητικά συναισθήματα πολλών ανθρώπων προς τη φύση: εκτιμούν και αγαπούν τη φύση (φυσικά όντα όπως φυτά και ζώα, ή ακόμη και τοπία, βουνά και θάλασσες) για χάρη της, όχι μόνο λόγω εργαλειακά κίνητρα, αλλά και για αισθητικούς και πνευματικούς λόγους. Οι μετριοπαθείς (μετριοπαθείς) ανθρωποκεντρικοί φιλόσοφοι παραδέχονται, επομένως, ότι «μπορούμε» να ασχολούμαστε περισσότερο από όργανα με το περιβάλλον και τη φύση »: υποστηρίζουν ότι δεν είναι« απαραίτητο για -ανθρωποκεντρικό »λογικό να« τονίσει »μόνο το ρεαλιστικό και τις ωφελιμιστικές όψεις των αλληλεπιδράσεών μας με τη φύση. IthΧωρίς να εγκαταλείψουμε την ανθρωποκεντρική θέση, μπορούμε να έρθουμε σε επαφή με τη φύση με αισθητικό ή στοχαστικό (ακόμη και διαλογιστικό) τρόπο: αλλά στη συνέχεια πιο παθητικά παρά ενεργά, απολαμβάνοντας ¬ περισσότερο από τη χρήση των φυσικών πόρων με τεχνική έννοια.

Η μη-ανθρωποκεντρική προσέγγιση

Σε αυτήν την ενότητα, θα στρέψουμε την προσοχή μας στις ¬ δυνατότητες ορθολογικής απόδοσης εγγενών ηθικών αξιών στο φυσικό περιβάλλον (ή τις οντότητές του). Ο όρος “εγγενής αξία” αναφέρεται στο γεγονός ότι η φύση, ή τουλάχιστον ορισμένα φυσικά όντα (όπως τα ζώα), έχουν μια εγγενή αξία την οποία δεν μπορούμε να διαθέσουμε όπως κρίνουμε κατάλληλο, έτσι ώστε να πρέπει να αντιμετωπίζουμε τα όντα τους με σεβασμό. Κάθε μία από τις υπάρχουσες μη ανθρωποκεντρικές προσεγγίσεις αναπτύσσει το δικό της κεντρικό επιχείρημα για το γιατί η “ηθική” κοινότητα “θα πρέπει να επεκταθεί και να ¬ συμπεριλάβει ορισμένα μη ανθρώπινα όντα.

Η μη ανθρωποκεντρική πλευρά της περιβαλλοντικής ηθικής μπορεί να λάβει πολύ διαφορετικές μορφές. Μόνο οι τέσσερις πιο σημαντικές προσεγγίσεις των μη ανθρωποκεντρικών θεωριών θα συζητηθούν εδώ:

1. Παθοκεντρισμός
2. Βιοκεντρισμός
3. Οικοκεντρισμός
4. Ολισμός

Κάθε μία από αυτές τις θεωρητικές προσεγγίσεις ασχολείται με το ερώτημα ποια «στοιχεία της φύσης ή του περιβάλλοντος είναι υποψήφια για ηθική υπόσταση» και ποιο είναι το επιχείρημα για -αναφορά της «ηθικής» κατάστασης σε αυτά. ¬Τα επιχειρήματα που προβάλλονται ¬ είναι συχνά του είδους που έχουμε ήδη ¬ συναντήσει στην αντιμετώπιση των κύριων ηθικών θεωριών. Κάθε τύπος θεωρίας έχει τους υποστηρικτές του. Μερικά από τα πιο σημαντικά παρουσιάζονται συνοπτικά στην παρακάτω επισκόπηση.

(a) Παθοκεντρισμός

Αυτή η θέση προϋποθέτει ότι είναι ηθικά λάθος να προκαλείται πόνος σε αισθανόμενα ζώα. Γιατί όχι μόνο οι άνθρωποι μπορούν να νιώσουν ευχαρίστηση ή πόνο, αλλά και τα ζώα μπορούν να το κάνουν. Τα ζώα βρίσκονται, κατά μία έννοια, σε ίση βάση με τους ανθρώπους. Οι ωφελιμιστές όπως ο Αυστραλός φιλόσοφος Πίτερ Σίνγκερ υποστηρίζουν ότι η εμπειρία της ηδονής ή η ικανοποίηση των συμφερόντων ως έχουν έχουν εγγενή αξία, όχι τα ίδια τα όντα. Από την άλλη πλευρά, αντικείμενα που δεν αισθάνονται όπως φυτά, ποτάμια, βουνά και τοπία δεν έχουν εγγενή αξία, αλλά στην καλύτερη περίπτωση έχουν εργαλειακή αξία για την ικανοποίηση των αισθανόμενων όντων. Τελικά, οι ωφελιμιστικές εκτιμήσεις οδηγούν στο συμπέρασμα ότι μια ενέργεια που προκαλεί βλάβη σε μεμονωμένα ζώα μπορεί να είναι ηθικά σωστή στο βαθμό που τα συμφέροντα ενός άλλου ζωντανού όντος υπερτερούν των συμφερόντων του συγκεκριμένου ζώου.

Ο Τομ Ρίγκαν (1983) αντ ‘αυτού προέβαλε ένα δεοντολογικά αιτιολογημένο επιχείρημα. Υποστηρίζει ότι ορισμένα ζώα έχουν εγγενή αξία, την οποία ¬καλεί «εγγενή αξία». Αυτά τα ζώα έχουν το ηθικό δικαίωμα να αντιμετωπίζονται με σεβασμό. Δεν πρέπει να αντιμετωπίζονται απλώς ως μέσο για άλλο σκοπό. Μόνο εκείνα τα ζώα που ζουν με παρόμοια θέματα έχουν εγγενή αξία. Για τον Ρίγκαν, η υποκειμενικότητα είναι “επαρκής (αν και όχι απαραίτητη)” προϋπόθεση για να έχουν εγγενή αξία. το να ζεις υποκειμενικά σημαίνει, μεταξύ άλλων, να έχεις «πεποιθήσεις, επιθυμίες, κίνητρα, μνήμη,« επίγνωση του μέλλοντος και ψυχική ταυτότητα που διαρκεί με την πάροδο του χρόνου, σε προσθήκη αισθητηριακών αντιλήψεων.

(b) Βιοκεντρισμός

Ορισμένοι ηθικολόγοι έχουν «προτείνει μια διευρυμένη προσέγγιση για την ατομική ευημερία» και την εγγενή αξία των φυσικών οντοτήτων, υποστηρίζοντας ότι όλοι οι οργανισμοί έχουν «εσωτερική αξία στο βαθμό που προσπαθούν να επιτύχουν το καλύτερο για τον εαυτό τους – ανεξάρτητα από το αν ή όχι» αυτοί οι οργανισμοί έχουν συνείδηση. Αυτή η θέση μπορεί να ονομαστεί «βιοκεντρισμός».

Σε αντίθεση με την ισονομία και τον δεοντολογικό βιοκεντρισμό, ο Robin Attfield (1987) υποστηρίζει μια ιεραρχική άποψη ότι ενώ όλα τα όντα που έχουν εσωτερική αξία από μόνα τους έχουν εγγενή αξία, μερικά από αυτά (π.χ. ανθρώπινα πρόσωπα) έχουν εγγενή αξία σε μεγαλύτερο βαθμό¬. Έτσι, ο Άτφιλντ υποστηρίζει μια συγκεκριμένη μορφή φιλοσοφικού sequεπακόλουθου that που λαμβάνει υπόψη και επιχειρεί να εξισορροπήσει τις πολυάριθμες (και ενδεχομένως αντιφατικές) αξίες χρησιμότητας («αγαθά») διαφόρων ζωντανών όντων.

(c) Οικοκεντρισμός

Σύμφωνα με τον Wouter Achterberg, ο οικοκεντρισμός σημαίνει ότι τα φυσικά όντα πρέπει να έχουν την ελευθερία να αναπτύσσονται καλά ή να ζουν ελεύθερα από ανθρώπινες παρεμβάσεις. Ο οικοκεντρισμός αναγνωρίζει την ηθική κατάσταση των ανθρώπων και όλων των άλλων οργανισμών. Επιπλέον, η φύση αξίζει ¬ τον ηθικό μας σεβασμό σε υψηλότερα επίπεδα από εκείνο ¬ των μεμονωμένων οργανισμών, π.χ. σε επίπεδο ειδών και οικοσυστημάτων.

(d) Ολισμός

Σύμφωνα με τον Wouter Achterberg, υπάρχουν δύο πιθανοί τρόποι για να επεκτείνουμε την ηθική μας φροντίδα σε συλλογικές οντότητες, π.χ. οικοσυστήματα: Ένα από αυτά προϋποθέτει γνωστικές διαδικασίες προσαρμογής: Πρέπει να αλλάξουμε την αντίληψή μας για την αξία των πολύπλοκων φυσικών οντοτήτων (οντοτήτων) για να συμπεριλάβουμε ακόμη και απλούς οργανισμούς όπως τα βακτήρια. Ένα παράδειγμα αυτής της οικοκεντρικής προσέγγισης είναι η «ηθική της γης» του Aldo Leopold. Σύμφωνα με τον Αχτέρμπεργκ, οι εκτιμήσεις του Λεοπόλδου αποσκοπούν σε έναν ηθικό ολισμό: το οικοσύστημα (γη) στο σύνολό του έχει ηθικό καθεστώς. Στην ουσία, αυτό λέει:

• Η «γη» (ως μεταφορά για τη φύση, ας το πούμε έτσι) είναι μια κοινότητα αλληλοεξαρτώμενων στοιχείων.
• Η γη ως οικολογική κοινότητα και τα ίδια τα συστατικά της πρέπει να αντιμετωπίζονται με ηθικό σεβασμό. και
• η γη ως τέτοια έχει μια (εγγενή) αξία που φτάνει πολύ πέρα ​​από την οικονομική και εργαλειακή της αξία για εμάς τους ανθρώπους – μια αξία με τη φιλοσοφική έννοια: αυτό σημαίνει κάτι σαν “εγγενής αξία”.

Η κεντρική διατριβή του Λεοπόλδου εκφράζεται στην πρόταση: “Εξετάστε κάθε ερώτηση (χρήσης γης) ως προς το τι είναι ηθικά και αισθητικά σωστό, καθώς και τι είναι οικονομικά σκόπιμο. Ένα πράγμα είναι σωστό όταν τείνει να διατηρήσει την ακεραιότητα, σταθερότητα και ομορφιά της βιοτικής κοινότητας. Είναι λάθος όταν τείνει διαφορετικά ». Ο Λεοπόλδος χρησιμοποιεί δύο μεταφορές εδώ: τη γη ως (κοινωνική) «κοινότητα» και τη γη ως ζωντανό οργανισμό. Η πρώτη μεταφορά δίνει έμφαση στη σχετική ανεξαρτησία των στοιχείων του οικοσυστήματος και στην ηθική τους κατάσταση. Το δεύτερο υπογραμμίζει τη δεδομένη συστημική ¬ «συνοχή» του οικοσυστήματος.

Σε αυτό το πλαίσιο, ο Wouter Achterberg διακρίνει μεταξύ τριών τύπων ολισμού για να διευκρινίσει τη θέση του Aldo Leopold: μεταφυσικό, μεθοδολογικό και ηθικό ολισμό. Ο μεταφυσικός ολισμός θεωρεί το «σύνολο» τόσο πραγματικό όσο και τα μέρη του. Ο μεθοδολογικός ολισμός δηλώνει ότι για να κατανοήσουμε το σύνολο (π.χ. το οικοσύστημα), δεν αρκεί να εξετάσουμε τα μέρη που το αποτελούν ξεχωριστά. Τέλος, σύμφωνα με τον ηθικό ολισμό, ορισμένα από αυτά τα «σύνολα» πρέπει να αξίζουν τον ηθικό μας σεβασμό επειδή έχουν ηθικό καθεστώς ¬ (όπως ορισμένες εταιρείες έχουν νομικό καθεστώς, ανεξάρτητα από το νομικό καθεστώς των μεμονωμένων μετόχων). Συνεπώς, ο ηθικός ολισμός δεν χρειάζεται μεταφυσικό και μεθοδολογικό ολισμό ως βάση.

Το πέρασμα από τις διάφορες ανθρωποκεντρικές και μη ανθρωποκεντρικές προσεγγίσεις θα πρέπει, φυσικά, να παρέχει μόνο μια πολύ σύντομη επισκόπηση. Ακόμα κι αν κάποιος αρκείται σε μια βιοκεντρικά διευρυμένη ανθρωποκεντρική περιβαλλοντική ηθική, η οποία περιλαμβάνει όχι μόνο τους ανθρώπους αλλά και όλα τα αισθανόμενα ζώα, θα πρέπει να έχει γίνει σαφές ότι η φύση, τουλάχιστον εν μέρει, έχει επίσης μια εγγενή αξία που πρέπει να ληφθεί υπόψη στον άνθρωπο παρεμβάσεις στη φυσική ισορροπία ή στα οικοσυστήματα: η φύση δεν είναι μόνο η προέλευση και η βάση της ζωής για όλους μας, αλλά και ένας ζωντανός ιστός που αξίζει να διατηρηθεί ως τέτοιος. Είναι ηθική επιταγή τουλάχιστον να δείξουμε προσοχή για την ευημερία των ζώων. Και αυτό περιλαμβάνει όχι μόνο την κατάλληλη για είδη κτηνοτροφία στη γεωργία αλλά και όλες τις βιοτεχνολογικές (γενετικές) επεμβάσεις στον ζωικό οργανισμό καθώς και, για παράδειγμα, πειράματα σε ζώα για ιατρικούς σκοπούς.