La bioetica nel settore dell’applicazione dei metodi biotecnologici costituisce una sottoarea della valutazione tecnologica (TA), specialmente quando l’TA è correlata a campi di applicazione biomedici, alimentari o agricoli.

Introduzione

La bioetica nel settore dell’applicazione dei metodi biotecnologici costituisce una sottoarea della valutazione tecnologica (TA), specialmente quando l’TA è correlata a campi di applicazione biomedici, alimentari o agricoli. Lo stesso vale per il diritto delle biotecnologie, in cui l’applicazione dei metodi biotecnologici nei settori della medicina, della produzione alimentare e dell’agricoltura (quando si tratta di allevamento di colture e bestiame) è regolamentata legalmente. In questo contesto, le questioni bioetiche sono sempre incluse nelle normative biolegali quando si valutano le opportunità e i rischi associati a questi metodi. Si pensi, ad esempio, ai possibili rischi ambientali associati all’emissione delle cosiddette “piante genetiche” o alla questione dell’etichettatura obbligatoria al momento del lancio sul mercato di prodotti alimentari geneticamente modificati o contenenti componenti di organismi geneticamente modificati. In questi casi, si tratta di proteggere l’ambiente come habitat o di proteggere gli interessi dei consumatori.

L’area di domanda dell’TA comprende non solo le questioni etiche in senso stretto, ma anche le questioni di affidabilità e sicurezza, nonché gli aspetti sociali e politici, ad esempio chiedendo: “Gli effetti sociali di una nuova tecnologia sono politicamente giustificabili?” Ad esempio, se un giorno dovesse diventare possibile prolungare la vita umana ben oltre la normale durata della vita con l’aiuto dell’ingegneria genetica. Sarebbe desiderabile? Non ci stiamo imbarcando in una china fondamentalmente “scivolosa” che potrebbe avere conseguenze devastanti per il futuro della società? E cosa significa per la nostra immagine dell’umanità se fossimo in grado di sradicare tutte le malattie ereditarie con l’ingegneria genetica o di modellare o ottimizzare la composizione genetica degli esseri umani a volontà?

Tuttavia, le questioni economiche sono anche di rilevanza bioetica e biolegale, ad esempio quando si tratta di chi debba sostenere i costi delle cure mediche riproduttive (ad esempio “fecondazione in vitro”), o quando le questioni di responsabilità devono essere risolte in caso di violazione dei diritti di proprietà o dei diritti personali. Infine, vi sono anche aspetti della legislazione sulla protezione dei dati: ad esempio, se si vuole effettuare ricerche sulle cellule staminali umane o il “rilevamento delle impronte digitali genetiche” a fini forensi o se il materiale genetico deve essere conservato nelle cosiddette “biobanche” a fini di ricerca. Infine, ma non meno importante, le questioni di diritto brevettuale possono anche essere eticamente esplosive: gli organismi geneticamente modificati (come le nuove piante coltivate o gli “organismi modello” per la ricerca) possono essere brevettati, anche se sono esseri viventi che non sono prodotti normali? Oppure la tutela brevettuale dovrebbe limitarsi alla novità dei metodi di ingegneria genetica? Soprattutto, ci si chiede anche se alcuni brevetti di base dei metodi di ingegneria genetica, il cui sviluppo è stato spesso sostenuto con fondi pubblici, non debbano essere messi gratuitamente a disposizione di tutti. Questo è il caso della medicina, quindi perché non nel campo dell’allevamento? In ultima analisi, solo i politici possono decidere in merito. In breve, il campo della bioetica o TA eticamente sensibile comprende tutte le “Implicazioni Etiche, Giuridiche e Sociali” (ELSI) derivanti dall’applicazione dei processi biotecnologici.

L’obiettivo della bioetica o dell’TA non è quello di ostacolare o addirittura prevenire nuovi sviluppi biotecnologici solo perché nuovi, ma di servire come una sorta di “sistema di allarme rapido” che attira l’attenzione in tempo utile su sviluppi indesiderati o applicazioni eticamente e socialmente precarie di nuovi metodi biotecnologici. È quindi importante includere fin dall’inizio riflessioni bioetiche nella ricerca e nello sviluppo di nuove biotecnologie. Ciò non solo impedisce sviluppi eticamente discutibili, ma evita anche costi inutili e protegge la reputazione pubblica della biotecnologia.

In effetti, i vari metodi di ingegneria genetica hanno praticamente rivoluzionato l’allevamento di nuove razze vegetali e animali “transgeniche”; così come, per esempio, le possibilità di degradare i materiali di scarto che inquinano l’ambiente attraverso l’uso di batteri GM (organismi geneticamente modificati). E questi metodi aprono anche nuove prospettive per la medicina: per esempio, nel campo della terapia genica o della diagnostica genica, così come per la produzione di nuovi farmaci (individualizzati) nella farmacogenomica o anche di certi ingredienti farmaceutici (come l’estrazione dell’insulina umana da colture batteriche geneticamente modificate). Infine, senza l’ingegneria genetica, non sarebbe possibile nemmeno la clonazione animale, il che solleva anche una serie di questioni di etica animale e di sicurezza nel corso del trasferimento di organi animali “umanizzati” all’uomo, nella misura in cui nel caso dello xenotrapianto i germi delle malattie pericolose per l’uomo potrebbero saltare dall’animale donatore al paziente. Oltre al “genome editing”, che permette l’inserimento mirato di nuovi geni, anche la “biologia sintetica” è di crescente importanza, poiché permette di introdurre in un organismo vie metaboliche completamente nuove per sintetizzare prodotti cellulari nuovi ed economicamente interessanti, o addirittura di creare “dal basso” organismi completamente nuovi, motivo per cui si parla spesso di “ingegneria genetica forzata”.

Gli aspetti essenziali dell’AT comprendono quindi tutte le questioni che riguardano la salute degli esseri umani (consumatori e beneficiari) o la protezione dell’ambiente; ma anche il benessere degli animali da allevamento e selvatici, per esempio se devono servire come donatori di organi e devono essere tenuti in condizioni di pulizia non adatte alla specie. Inoltre, ci si deve chiedere se le popolazioni di insetti e altre creature non possano subire danni dalla semina di piante geneticamente modificate. E nello specifico l’etica medica e ambientale si occupa di tutti gli aspetti che riguardano il benessere degli esseri viventi umani e non umani, in modo che i loro principi e considerazioni etiche siano incorporati nelle decisioni di politica medica e ambientale, che a loro volta si riflettono nelle norme giuridiche.

Nel LO “Bioetica”, almeno alcune delle numerose aree problematiche etiche derivanti dall’applicazione della biotecnologia all’uomo, alle piante, agli animali e all’ambiente saranno ora discusse in modo selettivo. La seguente presentazione si concentrerà su questioni di etica medica, vale a dire domande come: “Il rilascio di OGM o l’applicazione dell’ingegneria genetica nella produzione alimentare può portare a rischi per la salute degli esseri umani?” Oppure: “L’uso di metodi di test genetici può portare alla discriminazione degli individui, nel senso che le scoperte sulle predisposizioni genetiche esistenti alle malattie comportano svantaggi sociali per le persone colpite?” Oppure: “L‘editing del genoma potrebbe anche portare a interventi nella linea germinale umana? E quali conseguenze potrebbe avere questo per la prole dei pazienti o per il ‘pool genetico’ umano? Infine, verrà affrontato anche l’importante aspetto della sostenibilità, ad esempio quando si effettuano interventi biotecnologici nell’ambiente, ad esempio per garantire l’esistenza delle foreste di fronte ai cambiamenti climatici (ad esempio inserendo geni di resistenza contro alcuni parassiti o per aumentare la resilienza al freddo o alla siccità). Nel caso di tali misure, che sembrano avere senso soprattutto in vista del cambiamento climatico, l’ingegneria genetica in particolare può contribuire in molti modi ad assicurare l’esistenza o anche il “miglioramento genetica” delle piante forestali, cosicché le questioni di etica ambientale si combinano qui con le questioni di protezione sostenibile delle reti ecologiche (biotopi ed ecosistemi).

Ingegneria genetica

Ingegneria genetica in agricoltura: dagli organismi “transgenici” a “modificati dal genoma”

La storia dell'”ingegneria genetica” risale ai primi anni ’70, quando i ricercatori riuscirono per la prima volta a creare batteri geneticamente modificati convertendo molecole di DNA a forma di anello presenti naturalmente nel batterio Escherichia coli, i cosiddetti “plasmidi”, in navette geniche al fine di usarli per introdurre alcuni tratti ereditari nelle cellule riceventi, ad esempio nelle cellule di lievito. Oggi, tali procedure sono di routine in laboratorio. I prerequisiti genetici molecolari per questo sono stati creati negli anni ’50 e ’60 dopo la decifrazione della struttura nucleica del codice genetico, che è universale per tutti gli esseri viventi sulla terra. Questa universalità del codice genetico consente di trasferire i geni da una specie all’altra (un processo che si verifica spesso anche in natura stessa). Tuttavia, per gli interventi di ingegneria genetica, è stato necessario tagliare il DNA in pezzi definiti con estremità corrispondenti per poi trasferirli in una nuova combinazione all’organismo bersaglio. A questo scopo, vengono utilizzate le cosiddette endonucleasi di restrizione, cioè enzimi che tagliano le molecole di DNA in determinati punti; successivamente, i pezzi di DNA creati in questo modo vengono riassemblati con l’aiuto dell’enzima ligasi. Tuttavia, non è del tutto facile in questo modo inserire un nuovo gene in un sito specifico nella cellula bersaglio e portarlo ad espressione lì, cioè fargli produrre certe proteine: bisogna avere fortuna che questo avvenga spontaneamente nella cellula, in modo da “bombardare” contemporaneamente la cellula con numerose copie del nuovo gene, per così dire – nella speranza che almeno una di esse si inserisca nel posto giusto.

Nel 1990, all’Istituto Max Planck di Colonia (Germania) si è tentato di produrre petunie in cui il corredo genetico per la colorazione del fiore rosso salmone era stato distrutto da un gene saltante, inserendo un gene aggiuntivo, cosa che accade solo estremamente raramente in modo spontaneo. Sorprendentemente, al termine dell’esperimento, circa il 60% dei fiori aveva una colorazione bianco-rossa. Da un lato, questo risultato ha gettato le basi dell’epigenetica vegetale, in cui certe caratteristiche non vengono trasmesse per mutazione, ma attraverso una metilazione temporanea del DNA. Dall’altro lato, però, ha anche chiamato sulla scena i critici dell’ingegneria genetica, che credevano che la sorprendente scoperta fosse un’indicazione dei rischi incalcolabili dell’ingegneria genetica. I ricercatori di Colonia avevano anche usato come navetta genetica l‘Agrobacterium tumefaciens, di cui era già noto che questo batterio può produrre tumori in varie piante inserendo permanentemente parte del suo materiale genetico nei cromosomi delle piante. Da allora, molti scienziati e consumatori hanno guardato all’ingegneria genetica con sospetto: potrebbe essere che l’uso mirato di tali navette genetiche non solo possa portare a cambiamenti dannosi involontari nelle piante bersaglio (come i tumori), ma potrebbe anche stimolare le piante a produrre sostanze che sono dannose per gli insetti che visitano i fiori, per esempio – e forse anche per gli esseri umani quando consumano queste piante.

Tuttavia, l’uso dell’ingegneria genetica ha indubbiamente notevoli vantaggi per l’agricoltura: per esempio, le colture possono essere rese resistenti a certi erbicidi (come il glifosato) in modo che gli erbicidi attacchino solo le erbacce geneticamente non modificate nel campo. O un altro esempio: le piante possono essere protette dai parassiti degli insetti introducendo nelle piante i geni del batterio del suolo Bacillus thuringiensis (Bt) che codificano per certe tossine, rendendo le piante letali o intolleranti agli insetti. Questo porta a un minore uso di pesticidi e quindi anche a un minore inquinamento ambientale (per esempio delle acque sotterranee). Più ingegneria genetica significa quindi meno chimica sul campo, soprattutto perché le piante allevate normalmente producono anche una varietà di tossine che possono essere significativamente più pericolose. Le piante a cui sono stati trasferiti tali “geni tossici” sono state chiamate “piante Bt” (come il “mais Bt” o il “cotone Bt”). Di grande importanza è anche la creazione del cosiddetto “golden rice”, che ha una percentuale di betacarotene più alta delle varietà di riso allevate in modo convenzionale, in modo che possa aiutare a combattere la carenza di vitamina A diffusa in Asia e prevenire la cecità. Da un punto di vista etico e sociale, è particolarmente positivo che il “golden rice” sia disponibile senza brevetto per tutti gli utenti. Tuttavia, la resistenza al “golden rice” è stata finora così forte che non è stato ancora approvato per il mercato. Altre colture, d’altra parte, sono state rese resistenti alla siccità o al freddo, o almeno più tolleranti, o geneticamente modificate in modo tale da produrre rese più elevate, il che è importante per garantire l’approvvigionamento alimentare mondiale – soprattutto in vista del cambiamento climatico.

Intorno al 1996 è iniziato l’uso commerciale di piante geneticamente modificate o transgeniche, con l’area di coltivazione globale in aumento di anno in anno: già nel 2018, le piante GM venivano coltivate su quasi 192 milioni di ettari in tutto il mondo. Secondo l’organizzazione agrobiotecnica ISAAA, circa il 95% di questo si trova nei cinque paesi USA, Brasile, Argentina, Canada e India. La soia transgenica (96 milioni di ettari), il mais transgenico (59 milioni di ettari), il cotone transgenico (circa 25 milioni di ettari) e la colza transgenica (circa 10 milioni di ettari) rappresentano la quota maggiore delle colture geneticamente modificate. Le colture geneticamente modificate come patate, papaia o barbabietola da zucchero svolgono solo un ruolo secondario. Va sottolineato che la coltivazione di queste colture non viene effettuata solo dai grandi gruppi agroalimentari, ma anche da molti piccoli agricoltori, che spesso diventano dipendenti dalle società di sementi geneticamente modificate, nella misura in cui le sementi sono state rese sterili dalle società di ingegneria genetica, in modo che debbano essere riacquistate per ogni semina. Sebbene ciò sia spiegato dal legittimo interesse dei produttori di sementi a realizzare ulteriori profitti per ammortizzare gli elevati costi di sviluppo, esso è tuttavia discutibile dal punto di vista politico ed etico, in quanto indebolisce l’indipendenza dei piccoli agricoltori: la tradizionale “condizione dell’agricoltore” non si applica più, poiché gli agricoltori sono costretti ad acquistare sempre più sementi , mentre una volta erano in grado di risparmiare parte del raccolto per la semina successiva e quindi non si indebitavano così facilmente negli anni difficili del raccolto.

Dal punto di vista giuridico, la situazione è regolamentata in modo diverso in Europa: mentre, ad esempio, i “pomodori dolci” vengono coltivati in Spagna, la coltivazione del mais Bt (MON810) è stata vietata in Germania nel 2009 a causa di problemi di sicurezza. E da allora, in Germania non possono essere coltivate piante geneticamente modificate. Ma ciò contraddice il fatto che l’UE (e quindi anche la Germania) importa una notevole quantità di mangimi geneticamente modificati (principalmente dagli Stati Uniti e dal Brasile): ad esempio circa 35 milioni di tonnellate di soia geneticamente modificata. E il cibo prodotto con esso, come carne o uova, non deve essere etichettato. Lo stesso vale per numerosi additivi alimentari come amminoacidi o vitamine, che sono spesso ottenuti anche da organismi geneticamente modificati, poiché la loro produzione è per lo più più più economica e più rispettosa dell’ambiente. Per il consumatore, tuttavia, questo non è riconoscibile. Inoltre, nell’ottobre 2019, in Germania sono stati approvati 278 medicinali con 228 diversi principi attivi geneticamente prodotti (basti pensare all’insulina umana ottenuta da alcune colture batteriche, che non è prodotta in Germania ma può essere ottenuta dall’estero, sebbene il processo si basi anche su un brevetto tedesco). Gli enzimi geneticamente modificati si trovano anche in molti detergenti e tessuti.

Tuttavia, l’accettazione di prodotti geneticamente modificati è particolarmente bassa in Germania: un atteggiamento di rifiuto con cui numerosi consumatori e alcune associazioni ambientaliste sono in diretto contrasto con le valutazioni costantemente positive da parte dei principali istituti di ricerca, che indicano ripetutamente l’evidente innocuità di questi prodotti o dei metodi di ingegneria genetica su cui si basano. Anche se ci sono sempre storie spaventose nei media – ad esempio che il mais Bt è dannoso per la farfalla monarca o può causare il cancro nei ratti – tutte queste “cattive notizie” sono state finora confutate empiricamente. Può esserci un certo rischio residuo, ma i benefici dell’ingegneria genetica per l’agricoltura sono indiscutibili. Ad esempio, un meta-studio del 2014, per il quale sono stati valutati 1783 studi individuali, ha concluso che non vi erano prove di un rischio per la salute umana e animale in relazione alle piante GM (anche se sarebbe necessario fare una differenziazione tra cibo e mangimi). Inoltre, miliardi di animali sono stati nutriti con mangimi geneticamente modificati per molti anni senza che studi epidemiologici abbiano dimostrato alcun rischio per la salute degli animali.

La discussione sui possibili pericoli dell’ingegneria genetica si è un po’ allentata da quando sono diventati disponibili i metodi quasi rivoluzionari del cosiddetto “genome editing”, in particolare il sistema CRISPR/Cas  descritto per la prima volta nel 2012, che è stato persino onorato con il Premio Nobel nel 2020. Questo perché questi metodi possono essere utilizzati per inserire nuovi geni nel genoma dell’organismo ricevente in modo personalizzato e mirato. Quindi, per la prima volta, c’è la possibilità di mutagenesi controllata. Il metodo CRISPR/Cas si basa su un meccanismo immunitario naturale di batteri e archaea: se questi microbi vengono attaccati da virus, depositano frammenti di RNA dal genoma virale nel proprio DNA. La ragione di ciò è che in seguito possono combattere i virus più rapidamente se vengono attaccati di nuovo da loro. A causa della loro “conoscenza” del frammento di RNA virale, possono tagliare l’RNA virale che li entra per mezzo dell’enzima endonucleasi e quindi renderlo innocuo. Ma le piante usano anche questo meccanismo per rendere inefficaci virus o funghi dannosi. E questo meccanismo può ora essere usato anche in ingegneria genetica per tagliare i geni esattamente in qualsiasi punto del genoma di una cellula: il sistema CRISPR/Cas9 rintraccia la sequenza bersaglio del DNA da cambiare in un modo altamente specifico, in modo che vi si verifichi una rottura cromosomica a doppio filamento, che viene poi riparata dai sistemi di riparazione della cellula. Durante questa riparazione, tuttavia, possono verificarsi errori che inattivano il gene interessato: un processo che corrisponde a una mutazione; per cui nuove caratteristiche possono anche essere impartite all’organismo. In questo modo, il genoma di un organismo può essere “modificato” specificamente “spegnendo” alcuni geni in modo che non possano più essere tradotti in proteine. Nel frattempo, numerose colture sono già state modificate con CRISPR/Cas: ad esempio pomodori, soia, agrumi, mais, riso, grano e patate, in modo che siano diventate resistenti a varie malattie, tra le altre cose. E gli alberi, come il pioppo, possono anche essere adattati più rapidamente alle mutevoli condizioni ambientali attraverso il “genome editing”.

Il fattore decisivo è che nessun DNA estraneo viene inserito nel genoma dell’organismo in questa procedura, in modo che non si creno organismi “transgenici”. Allo stesso tempo, ciò significa che nessun DNA estraneo può essere rilevato nell’organismo, perché i cambiamenti genetici sono stati stimolati solo dall’esterno in modo controllato, ma altrimenti prodotti dall’organismo stesso. Sebbene ad alcuni ricercatori e critici piaccia chiamare “genome editing” “ingegneria genetica forzata”, nessun “costrutto genico” estraneo viene introdotto nella cellula, ma viene utilizzato solo un meccanismo naturale di mutagenesi, in modo che questo caso debba essere valutato in modo diverso sia dal punto di vista tecnologico che etico e legale. Pertanto, c’è stato grande stupore e incomprensione quando la Corte di Giustizia Europea (CGE), nella sua decisione del 25 luglio 2018, ha anche permesso che la “mutagenesi mirata” rientrava nelle rigide disposizioni della legge sull’ingegneria genetica, il che significa di fatto che l’editing del genoma non può essere utilizzato come metodo di “riproduzione di precisione” in Europa; mentre i metodi di riproduzione convenzionali che utilizzano mutagenesi non diretta sono ancora risparmiati dai rigorosi requisiti della legge sull’ingegneria genetica. Mentre si potrebbe sostenere che abbiamo molto più esperienza con le piante allevate convenzionalmente che con le piante geneticamente modificate, i metodi di riproduzione non geneticamente modificati stanno diventando sempre più sofisticati e raffinati, quindi anche il vantaggio dell’esperienza qui sta diminuendo ed è necessario uno sguardo più da vicino.

Finché questa situazione giuridica non verrà modificata, l’editing del genoma a fini agricoli e forestali può essere effettuato fondamentalmente solo al di fuori dell’Europa: ad esempio, in America e in Australia, dove le autorità hanno deciso di deregolamentare le piante senza DNA straniero, così che un certo numero di piante sono già state geneticamente modificate in questi paesi. Negli Stati Uniti, ad esempio, la soia modificata dal genoma CalyxtTM High Oleic Soybean può essere venduta come priva di OGM. Tuttavia, si discute del rischio di mutazioni indesiderate a seguito dell’editing del genoma, vale a dire i cosiddetti “effetti fuori bersaglio”. Sebbene tali effetti si verifichino solo raramente, vari studi richiedono tuttavia ulteriori ricerche. Ciò va accolto con favore da un punto di vista etico, ma allo stesso tempo è deplorevole che la biotecnologia vegetale sia stata regolamentata in Europa in modo così rigido che l’Europa potrebbe facilmente perdere il contatto con la ricerca e lo sviluppo economico in questo settore.

Se si considera la situazione attuale nel suo complesso (cioè anche per quanto riguarda la produzione di piante transgeniche), allora i forti requisiti legali a cui sono sottoposti i processi e i prodotti di ingegneria genetica in Europa sembrano essere esagerati. Da un punto di vista bioetico, ne consegue che un divieto o una moratoria sull’ingegneria genetica in agricoltura è difficilmente giustificabile, anche se questa tecnologia è ancora così nuova che si raccomanda un attento monitoraggio. Inoltre, come minimo, tutti i prodotti alimentari che contengono dimostrativamente componenti di ingegneria genetica dovrebbero continuare ad essere soggetti all’etichettatura obbligatoria – ma questo non è tanto per ragioni di sicurezza quanto per proteggere l’autonomia del consumatore, cioè la libertà del consumatore di scegliere tra prodotti alimentari con e senza ingegneria genetica. Inoltre, la questione della “brevettabilità della vita” (delle piante GM, ma anche, per esempio, degli “animali modello” per la ricerca) rimane aperta, così come quella dell’accesso a nuove varietà GM (tramite acquisto o licenza), qualora la concentrazione dell'”ingegneria genetica verde” nelle mani di pochi agribusiness continui ad aumentare. Perché chi dice che le mutazioni indotte con CRISPR-Cas sono sostanzialmente equivalenti alle mutazioni che avvengono spontaneamente in natura non dovrebbe di conseguenza chiedere la protezione dei brevetti per le varietà modificate con CRISPR, per cui la protezione delle varietà vegetali che si applica in Europa dovrebbe essere effettivamente sufficiente.

E naturalmente la ricerca sui rischi non deve basarsi sul fatto che nessun rischio per la salute o per l’ambiente si manifesterà in futuro. In questo contesto, tuttavia, la ricerca sulla sicurezza non dovrebbe concentrarsi solo sulle varietà geneticamente modificate, ma anche sulle nuove varietà prodotte con mezzi convenzionali: perché anche qui vengono utilizzati metodi (come le sostanze aggressive per il DNA) che possono portare a mutazioni rischiose in molte parti del genoma. Insomma, mentre l’ingegneria genetica verde appare “iper regolamentata”, il che ha anche a che fare con la sua ideologizzazione e certe fantasie horror (sulla falsariga di “Frankenstein”), l’allevamento convenzionale appare “sotto regolamentato”. Tuttavia, qualsiasi rischio per la sicurezza può essere valutato adeguatamente solo in condizioni reali. Le prove sul campo devono quindi essere valutate in modo fondamentalmente diverso dalle prove in condizioni di laboratorio (in “contenimento”), perché è solo in “natura” che possono verificarsi interazioni ecologiche che non possono verificarsi in laboratorio, dal momento che numerose componenti (ad esempio batteri del suolo, insetti volanti e fluttuazioni climatiche) sono efficaci sul “campo” che non sono realisticamente prese in considerazione in laboratorio. Proprio per questo motivo è importante testare la compatibilità ecologica delle specie GM in condizioni reali (cioè su campi di prova designati) prima di un loro ampio utilizzo in agricoltura. Questi test devono quindi essere effettuati ripetutamente per ogni nuova pianta GM (che è quello che succede). Naturalmente, tali prove sul campo vengono anche effettuate, ma lo sforzo per ottenere l’autorizzazione è generalmente così grande che questo equivale di fatto a un divieto in Europa.

Ma anche allora – per quanto possibile – si dovrebbe programmare la recuperabilità degli impianti geneticamente modificati rilasciati. Pertanto, un’autorizzazione delle piante geneticamente modificate è giustificata solo in condizioni controllate, il che, tuttavia, potrebbe essere meno rigoroso nel caso di piante modificate dal genoma. In questo caso, da un lato, si applica il principio di precauzione, secondo il quale i possibili rischi devono essere valutati in anticipo in condizioni di campo prima dell’autorizzazione all’immissione in commercio, e dall’altro b) il principio “chi inquina paga”, secondo il quale la persona che introduce organismi geneticamente modificati nell’ambiente può sempre essere ritenuta responsabile delle loro conseguenze sanitarie ed ecologiche. E nel caso in cui non si possa  dimostrare che il danno che si è verificato non sia dovuto alle piante geneticamente modificate che sono state applicate, l’operatore (produttore o agricoltore) deve pagare questo danno. In altre parole, non è la parte lesa o l’attore (come un’organizzazione per la conservazione della natura) che deve essere in grado di identificare con certezza l’inquinatore, ma il convenuto deve dimostrare la propria innocenza per non essere responsabile. Questa responsabilità si applica anche, ad esempio, nel caso in cui i semi di piante geneticamente modificate siano sparsi su campi adiacenti con coltivazione convenzionale o biologica, ma vi siano indesiderabili e contaminino la resa delle colture. Questa inversione dell’onere della prova è, ovviamente, più un requisito etico di equità che una pratica giuridica già in vigore, per cui vi è ancora bisogno di una regolamentazione qui (anche in Europa).

In caso di danni ecologici, non è sufficiente sostenere che le mutazioni si verificano sempre in natura, motivo per cui gli organismi geneticamente modificati non sarebbero un’eccezione. Questa argomentazione non regge perché, da un punto di vista etico, i cambiamenti genetici naturali devono essere valutati fondamentalmente in modo diverso da quelli che sono stati deliberatamente prodotti: qui ci troviamo di fronte agli effetti collaterali delle azioni deliberate e non alle conseguenze puramente causali dei processi naturali casuali. D’altro canto, i requisiti per la prova della sicurezza ecologica degli organismi geneticamente modificati non devono essere superiori a quelli dei metodi di riproduzione convenzionali, in cui le mutazioni sono prodotte anche con mezzi tecnici (ad esempio mediante radiazioni ionizzanti) e successivamente selezionate per la loro utilità. L’allevamento tradizionale funziona anche “più ciecamente” dell’ingegneria genetica verde (specialmente nel caso della mutagenesi mirata attraverso l’editing del genoma), motivo per cui deve essere sostanzialmente classificato come più precario dal punto di vista ecologico e sanitario: perché nessuno sa esattamente quali sequenze geniche, a parte quelle desiderate, sono state modificate dal metodo di riproduzione (ora si potrebbero formare anche nuovi tipi di proteine che hanno un effetto tossico su alcune specie di farfalle, per esempio).

Inoltre, un rischio residuo minimo nell’applicazione delle piante geneticamente modificate, che non può mai essere completamente escluso, non deve essere utilizzato impropriamente come “argomento killer” contro l’uso agricolo dell’ingegneria genetica nel suo complesso. In ogni caso, tale rischio residuo è del tutto tollerabile se l’equilibrio degli interessi è a favore di un maggiore beneficio delle piante geneticamente modificate. D’altra parte, gli oppositori dell’ingegneria genetica spesso sostengono che non vi è un tale “maggiore beneficio”, e che metodi adeguati di coltivazione biodinamica potrebbero raggiungere almeno altrettanto elevate rese di raccolta di pari qualità – che a loro volta è negata dai sostenitori dell’ingegneria genetica. Abbiamo bisogno dell’ingegneria genetica in agricoltura per poter garantire cibo all’umanità a lungo termine e in modo sostenibile? O potrebbe essere garantito anche attraverso “agricoltura alternativa”? Si tratta ovviamente di un punto controverso che probabilmente occuperà la discussione sulla “benedizione o maledizione” dell’agricoltura geneticamente potenziata per molto tempo a venire. In ogni caso, noi, come società, dobbiamo chiederci se i potenziali pericoli che possono essere associati all’ingegneria genetica   siano per noi più importanti delle opportunità di cui ci priviamo se non usiamo l’ingegneria genetica. Certamente, l’obiettivo finale è rendere i nostri sistemi agricoli il più stabili e resistenti al clima possibile, con qualsiasi mezzo. Potremmo certamente fare a meno dell’ingegneria genetica in agricoltura se fossimo disposti a consumare più terra, il che a sua volta potrebbe essere compensato consumando meno carne. Spetta quindi a noi decidere quale delle possibili alternative vogliamo scegliere: l’ingegneria genetica non è comunque “priva di alternative”. Ecco perché sarebbe anche sbagliato dire che l’umanità si trova di fronte alla fame senza ingegneria genetica. Da un punto di vista etico e politico, abbiamo una scelta, ma non possiamo sperare in una soluzione ideale.

D’altro canto, è una questione completamente diversa – e anche eticamente importante – come impedire che la produzione forzata a livello globale di prodotti geneticamente modificati (in particolare sementi geneticamente modificate) porti a una monopolizzazione a lungo termine dell’agricoltura su larga scala e dell’industria alimentare. Pertanto, oltre all’agricoltura convenzionale, l'”agricoltura biologica”, che non utilizza alcuna ingegneria genetica ed è sempre più popolare tra i consumatori, dovrebbe essere sostenuta dalla politica economica, se non altro per preservare le numerose piccole aziende agricole. Un problema dell’ingegneria genetica utilizzato in agricoltura è che piante geneticamente modificate particolarmente ricche e a basso costo potrebbero dominare il mercato a tal punto, cioè spostare le varietà vegetali convenzionali in misura tale da ridurre eccessivamente la ricchezza delle varietà disponibili (cioè il “pool genetico” è impoverito) e quindi anche la libertà di scelta del consumatore – contrariamente al suo interesse per la diversità – è limitata. Tuttavia, probabilmente avremo bisogno dell’ingegneria genetica per migliorare la situazione alimentare mondiale nel suo complesso e ridurre l’inquinamento ambientale.

Prospettiva bioetica:la biotecnologia nel senso di “ingegneria genetica” è uno strumento molto prezioso quando si tratta di utilizzare meglio le risorse biologiche esistenti e sviluppa sviluppate di nuove. Nel fare ciò, tuttavia, non deve solo servire interessi di profitto a breve termine contribuendo all’accelerazione della crescita economica privata, ma deve soprattutto servire al raggiungimento di obiettivi a lungo termine e orientati alla sostenibilità al fine di proteggere la natura e garantire il futuro dell’umanità (che entrambi appartengono insieme).

Ingegneria genetica per scopi medici: terapia genica germinale, analisi del genoma e farmacogenomica

Terapia genica germinale

In primo luogo, esaminiamo la possibilità che l'”editing genomico” possa essere utilizzato per la terapia genica germinale nell’uomo. Fino ad ora, solo la cosiddetta “terapia genica somatica” per il trattamento causale di malattie monogenetiche (come l’emofilia, la fibrosi cistica o le distrofie muscolari) sembrava possibile ed eticamente ineccendibile, a condizione che i problemi di sicurezza potessero essere controllati: ad esempio, i tumori non devono essere formati, poiché viene effettivamente corretto solo il difetto ereditario presente nelle cellule del corpo (ad esempio sangue o fegato). La terapia genetica germinale, in cui le cellule riproduttive (ovulo o spermatozoo) sono irreversibilmente alterate, è stata considerata inammissibile in tutto il mondo perché, data l’ampia dispersione dei “geni terapeutici” introdotti, potrebbero facilmente verificarsi nuovi difetti ereditari che ora sarebbero stati trasmessi alle generazioni successive. Con i metodi precisi di “genome editing”, tuttavia, questo rischio sembra essere controllabile a prima vista. Gli interventi genetici potrebbero essere effettuati sui gameti o sui primi embrioni. Attraverso tali interventi, non solo le rotture nel filamento di DNA possono essere indotte in determinati punti, ma anche le singole basi nucleiche (gli elementi costitutivi o le lettere di DNA) possono essere convertite o sostituite – e questo può essere fatto in modo relativamente economico. In questo modo, alcuni geni possono non solo essere inattivati, ma anche normalmente i geni “silenziosi” possono essere attivati per eseguire quei servizi che sono stati prevenuti a causa del difetto ereditario. Infatti, in caso di difetti ereditari che colpiscono parti più grandi dell’organismo (come l’intero fegato), è difficile o addirittura impossibile raggiungere tutte le cellule del corpo colpite dal difetto ereditario, in modo che la modifica mirata delle cellule germinali debba apparire come il “metodo di scelta”.

Gli ovociti fecondati formano, per così dire, la prima cellula staminale totipotente da cui derivano tutte le cellule del corpo – per quanto funzionalmente diverse possano essere – : se questo viene modificato con successo, anche tutte le cellule del corpo saranno modificate di conseguenza, poiché tutte le cellule del corpo contengono lo stesso set di cromosomi. Lo spettro degli “obiettivi” per la terapia genica germinale è molto ampio: oltre alle classiche malattie ereditarie, potrebbero essere trattate anche malattie infettive croniche come l’HIV/AIDS e potrebbero essere migliorate le immunoterapie contro il cancro. Si aprono opzioni terapeutiche in particolare a) per prevenire la trasmissione di malattie ereditarie monogeniche in coppie per le quali la diagnostica preimpianto (PGD) ai fini della selezione degli embrioni non è promettente (ad esempio, nel caso della distrofia muscolare di Duchenne o delle malattie da accumulo lisosomiale), (b) per la prevenzione dei rischi di malattia che possono essere ricondotti a determinate varianti geniche (polimorfismi) (come nel caso del cancro al seno e alle ovaie), o (c) per il trattamento dell’infertilità quando gli embrioni non si riproducono più dopo la fecondazione in vitro (FIV) a causa di difetti genetici individuali. Attualmente, i progetti volti a migliorare (migliorare) alcune caratteristiche attraverso interventi germinali sembrano essere molto irrealistici: da un lato, i meccanismi genetici molecolari alla base di caratteristiche complesse (come l’intelligenza) sono ancora ampiamente fraintesi e, dall’altro, non vi è alcuna indicazione medica per questo, in modo che da un punto di vista bioetico e socio-etico ci si debba chiedere se tale “valorizzazione” sia affatto auspicabile o debba essere consentita.

Inoltre, è stato dimostrato che l'”editing del genoma” non è stato finora in grado di ottenere cambiamenti affidabili al 100% nel genoma – dopo tutto, ci sono sempre stati effetti indesiderati fuori bersaglio che comportano rischi di malattia. Ciò è in parte dovuto al fatto che i ricercatori finora sono stati in grado di controllare solo i meccanismi di riparazione della cellula, che hanno effetto nei siti di rottura del DNA, in misura limitata, in modo che possano verificarsi inserimenti non pianificati o derezioni di informazioni genetiche. Nel frattempo, tuttavia, la nuova procedura di “prime editing” sta suscitando alcune speranze che questo controllo possa avere successo dopo tutto (ma finora è stato testato solo in laboratorio).

Più bioeticamente rilevante è la critica che gli interventi sulla linea germinale potrebbero violare il diritto all’autodeterminazione della prole ancora non ancora nata, che potrebbe anche non volere queste “correzioni”. Inoltre, potrebbero essere sottoposti a misure di monitoraggio irragionevoli per verificare la sicurezza dell’intervento effettuato sul loro antenato. Si teme inoltre che un intervento così fondamentale possa mettere in discussione alcuni presupposti fondamentali della convivenza umana, perché non è più possibile presumere che tutti gli esseri umani siano naturali. D’altra parte, gli interventi sulla linea germinale potrebbero anche aiutare gli individui a realizzare la loro autonomia riproduttiva, vale a dire a prendere decisioni autodeterminato sulla propria riproduzione, ad esempio nei casi in cui gli interventi sulla linea germinale sono l’unico modo per dare alla luce bambini geneticamente correlati senza malattie ereditarie. A livello sociale, inoltre, potrebbe sorgere il timore che gli interventi sulle linee germinali contribuiscano alla definizione di idee normative in materia di composizione genetica dell’uomo, che portano alla discriminazione nei confronti degli individui geneticamente modificati. Infine, alcuni esperti dubitano della permissibilità fondamentale degli interventi sugli embrioni a fini di ricerca o clinici, poiché tali interventi violerebbero la protezione incondizionata degli embrioni.

Questo è diventato chiaro quando, nel novembre 2018, un team di ricerca cinese non solo ha condotto esperimenti manipolatori genico sugli embrioni, ma ha anche impiantato questi embrioni in una donna che ha poi dato alla luce due gemelli. Lo scopo di questa operazione era quello di rendere i bambini resistenti alle infezioni da virus HI imitando una mutazione naturale in un certo gene (CCR5). Tuttavia, non è ancora chiaro se o in che misura ciò sia stato realizzato. In tutto il mondo è stato unanimemente condannato questo primo intervento sulla linea germinale attraverso l'”editing del genoma”, poiché questo intervento è stato effettuato senza le necessarie conoscenze sulla sua sicurezza e le sue conseguenze e senza tenere conto delle norme etiche mediche applicabili (che includono, ad esempio, informazioni sufficienti della persona in esame in considerazione di altre possibilità di protezione contro un’infezione da HIV). I tre ricercatori responsabili sono stati condannati al carcere da un tribunale cinese.

In seguito a questo incidente, sono state istituite due commissioni scientifiche internazionali, tra le altre, per chiarire, da un lato, le condizioni in cui l’applicazione clinica degli interventi germinali è giustificabile e, dall’altro, per esplorare come potrebbe essere intrapresa una regolamentazione globale di tali interventi. Il risultato di queste deliberazioni è stata la stesura di una “relazione di consenso”, in cui si affermava che i criteri per interventi efficaci e affidabili sul genoma non sono attualmente soddisfatti e che sono necessarie sia ulteriori ricerche che un ampio dibattito sociale su questo tema. Per quanto riguarda la ricerca sulla terapia genica germinale basata sull'”editing genomico”, potrebbero emergere nuove opzioni attraverso di essa in tre settori in particolare: a) le prestazioni degli screening a livello genomico, con l’aiuto dei quali è possibile indagare la funzione dei geni e dei loro prodotti nei processi cellulari e di interesse medico all’interno di vari tessuti cellulari umani; b la produzione di modelli di malattia negli animali e nelle cellule umane, in base ai quali le cellule staminali pluripotenti e i sistemi simili ad organi (“organoidi”) potrebbero essere utilizzati anche come modelli in questo caso; e c) esperimenti in vitro sui primi embrioni al fine di acquisire conoscenze sullo sviluppo embrionale umano precoce. Tuttavia, un paese come la Germania potrebbe partecipare a tali esperimenti solo se il divieto degli esperimenti sugli embrioni fosse revocato per primo, per il quale è necessario ancora una volta un ampio dibattito sociale.

La terapia germinale con l’aiuto dell'”editing genomico” è ancora agli inizi. Si insediano continuamente nuovi metodi: un gruppo di ricerca tedesco è recentemente riuscito a “progettare” alcuni enzimi ricombinasi specifici della sequenza (SSR) con i quali una specifica regione bersaglio del genoma può essere adattata in modo tale da poter affrontare praticamente tutte le malattie genetiche. E questo è solo l’inizio. La valutazione bioetica dei possibili rischi e delle conseguenze socioeconomiche non esaurirà quindi presto i compiti in questo campo.

La formazione di opinioni in gioco può essere accompagnata e promossa da bioetica filosofica, ma non decisa in anticipo. Se la maggioranza delle persone accettasse esperimenti sulle linee germinali, sarebbe necessario insistere affinché questi esperimenti siano chiaramente regolati dalla legge e controllati da istituzioni competenti. Questo non solo per prevenire una “proliferazione” e proteggere i pazienti da studi clinici affrettati, ma anche per evitare di screditare la ricerca sul genoma umano e danneggiarne le prospettive positive (come è già accaduto in una certa misura a seguito dell’incidente cinese sopra menzionato). In linea di principio, vi è poca obiezione alla tendenza a debellare gravi malattie ereditarie quanto all’eradicazione di pericolosi germi infettivi (come il vaiolo), ma ciò non deve violare i diritti personali né incidere sulla pace sociale, ad esempio portando a una “discriminazione genetica” nei confronti delle persone trattate con germinali o dei loro discendenti.

Analisi del genoma

Infine, si dovrebbe prendere in considerazione l’applicazione dei metodi di ingegneria genetica allo studio di interi genomi, vale a dire alla cosiddetta “analisi del genoma”. L’analisi del genoma è, in una certa misura, l’altro lato dell'”ingegneria genetica”: perché qui l’ingegneria genetica non viene utilizzata per la modifica costruttiva (“ingegneristica”) di determinati organismi (o anche – come nella “biologia sintetica” – è finalizzata alla produzione di organismi completamente nuovi), ma l’ingegneria genetica viene utilizzata per abbattere le sequenze geniche, ad esempio, per scoprire polimorfismi genetici e rilevare difetti ereditari significativi dal punto di vista medico. Di particolare importanza è l’analisi funzionale del genoma, che non solo tenta di descrivere la struttura di un intero genoma o di specifici segmenti genetici, ma cerca anche di chiarire la funzione cellulare o organica dei singoli geni e la loro interazione funzionale, ad esempio, per determinare il loro contributo a specifici processi metabolici o per spiegare le cause e il decorso di specifiche malattie ereditarie o disfunzioni organiche. I metodi genoma-analitici sono quindi rilevanti sia per l’agricoltura (ad esempio attraverso il sequenziamento genico di piante selvatiche di interesse per scopi di coltivazione) sia per la medicina umana: sia nella spiegazione di disposizioni mono- o poligenetiche che possono innescare determinati disturbi, sia che si tratti, ad esempio, dello sviluppo di vaccini che possono essere utilizzati per trattare le malattie. Nello sviluppo di vaccini, ad esempio, in quanto questi metodi forniscono informazioni sulle strutture geniche di agenti patogeni come virus o batteri, che potrebbero essere il punto di partenza per interventi medici (ad esempio l’azienda Pfizer-Biontec non sarebbe stata in grado di sviluppare il suo vaccino contro l’RNA senza sequenziamento genico del Corona virus).
Mentre l’analisi del genoma per la spiegazione dei genomi batterici, vegetali e animali può essere classificata come innocua, e persino estremamente utile, sorgono alcune questioni etiche nel caso della sua applicazione al genoma umano, specialmente se l’analisi del genoma si riferisce a una persona specifica, in modo che i loro diritti personali possano essere violati.
Aspettative negative e positive preoccupano sia gli scienziati che il pubblico in generale. Le paure possono essere riassunte con la preoccupazione di un “essere umano trasparente” e di un “essere umano su misura”. Le speranze sono dirette verso un guadagno di conoscenza sia per quanto riguarda la natura generica umana che i fattori costitutivi dell’individualità umana come progetto di profondo significato per l’autocomprensione umana e con ampie possibilità di applicazione, l’analisi del genoma è associata a una moltitudine di, ma soprattutto opportunità nel campo della diagnostica medica, della prevenzione e della terapia. A differenza di altri progetti scientifici su larga scala, la ricerca sul genoma è stata sottoposta a una riflessione critica sulle sue possibili conseguenze fin dall’inizio, soprattutto da parte degli scienziati coinvolti. I tentativi di mettere in rete e aumentare l’efficienza dei progetti sul genoma si sforzano allo stesso tempo di affrontare e chiarire le questioni etiche. I principi più importanti che giocano un ruolo qui sono la protezione dell’integrità della persona, l’autodeterminazione e la libertà di ricerca (UNESCO 1996; Consiglio d’Europa 1996). Sono tutti basati sul rispetto della dignità umana. Tuttavia, la misura in cui le norme concrete possono essere giustificate dalla dignità umana è controversa sia nell’etica che nella giurisprudenza. Ci si aspetta che la conoscenza della struttura molecolare del codice genetico fornisca opportunità per interventi mirati. Nonostante l’interconnessione tra la conoscenza di base e l’applicazione pratica, si dovrà distinguere nell’analisi etica tra un apprezzamento dell’analisi del genoma come progetto di ricerca di base e le possibilità di azione che ne derivano per quanto riguarda la diagnostica individuale da un lato e le possibilità di intervento dall’altro.
Il termine genoma si riferisce alla totalità delle informazioni genetiche di un individuo o di una specie. L’analisi del genoma” è lo studio della struttura primaria (sequenza del DNA) del genoma. Nell’ambito del progetto internazionale del genoma coordinato dall’Organizzazione del Genoma Umano (HUGO), l’obiettivo non è quello di compilare la sequenza del DNA di un singolo individuo, ma piuttosto di compilare una sequenza canonica del DNA umano da molti singoli individui. La discussione sulle questioni etiche, legali e sociali nella genetica umana applicata si è concentrata già negli anni ’60 e ’70 di questo secolo sulle nuove possibilità di condurre screening su tutta la popolazione per i tratti genetici. Oggi, questo argomento è più che mai al centro delle controversie, poiché il progetto genoma sta aumentando costantemente il potenziale di questo campo di applicazione. Vediamo ora alcuni aspetti dell’analisi del genoma che sono particolarmente interessanti da un punto di vista etico.

(a) Screening genetico
Lo “screening genetico” è la ricerca di genotipi (predisposizioni genetiche) in una popolazione senza sintomi che portano ad un aumento del rischio di malattie genetiche nei loro portatori o nella loro prole. Lo screening genetico è una di quelle indagini in cui i medici non aspettano che le persone vadano da loro di loro spontanea volontà a causa di condizioni attuali o temute in futuro, ma piuttosto il servizio sanitario si avvicina attivamente alla popolazione di sua spontanea volontà. I programmi di screening genetico che, in base a considerazioni costi-benefici, mirano a intervenire nella libertà riproduttiva degli individui in base a un obiettivo sociale, sono implicitamente da considerarsi eugenetici e sono quindi da respingere.
Lo screening genetico trova la sua giustificazione etica ed economico-sanitaria in una prevenzione delle malattie prevista a livello della popolazione. Se lo sviluppo di una malattia viene impedito con mezzi adeguati grazie alla conoscenza precoce dei rischi, allora si parla di “prevenzione primaria”. Un esempio classico è la vaccinazione contro una malattia infettiva. Si parla anche di prevenzione primaria quando si eliminano le cause principali di malattie che si sviluppano in modo multifattoriale: un programma che aiuta a smettere di fumare serve come prevenzione primaria del cancro ai polmoni e delle malattie coronariche.
I benefici medici dello screening sono compensati dal rischio di discriminazione sociale contro i portatori di malattie genetiche. Questo rischio è particolarmente presente nel settore assicurativo e sul posto di lavoro. A differenza di un contesto puramente medico, lo screening genetico degli assicurati non sarebbe più effettuato principalmente per il loro beneficio, ma piuttosto per quello della compagnia assicurativa o della comunità di tutti gli assicurati. Le compagnie di assicurazione potrebbero voler evitare il pericolo di anti-selezione attraverso lo screening genetico. Il test dell’AIDS per le domande di assicurazione, che è già comune oggi, potrebbe servire da precedente. Anche i test occupazionali legati al lavoro hanno di solito due facce. Da un lato, potrebbero essere usati per rilevare condizioni che mettono alcuni candidati in lavori specifici a maggior rischio di altri. Quelli a rischio sarebbero quindi protetti dalla malattia non essendo assunti, ma dall’altro lato avrebbero lo svantaggio di non aver trovato un lavoro.
L’analisi precoce del genoma è permessa sulla base di un’indicazione medica con il consenso dei genitori o dei tutori. Sono indicate tutte le malattie curabili e quelle che possono diventare curabili nel corso della vita del bambino. Con il progredire della ricerca sul genoma umano, l’analisi del DNA permette uno screening completo del neonato, cioè l’individuazione di malattie che non possono essere trattate. Tuttavia, l’individuazione di tali malattie contraddice lo scopo dell’esame, che è quello di prevenire gravi danni alla salute con un trattamento subito dopo la nascita, e dovrebbe quindi essere rifiutato. Se il bambino è cresciuto e vuole essere informato del risultato della sua analisi precoce del genoma, ciò richiede il suo consenso.

(b) Mappatura e sequenziamento
Secondo l’opinione prevalente, determinare la struttura esatta del genoma non è di per sé un obiettivo che pone problemi dal punto di vista dell’etica. È una delle caratteristiche fondamentali degli esseri umani quella di tendere alla conoscenza (Aristotele), e la conoscenza di se stessi ha un posto di rilievo in questo. Pertanto, per quanto riguarda la ricerca sul genoma umano, il principio della libertà di ricerca avrà la precedenza su un verdetto contro la curiosità teorica.
Le possibili conseguenze problematiche associate all’analisi del genoma non giustificano l’impedimento o l’ostacolo alla ricerca. Se il progetto di mappatura e sequenziamento del genoma umano sia eticamente vietato, permesso o richiesto è quindi per lo più negoziato sotto la questione della giustificazione o necessità del finanziamento pubblico. Il principale punto di contesa è se un sequenziamento completo del genoma (“sequenziamento totale”) abbia senso in termini di politica di ricerca o se ci si debba limitare a quelle parti del genoma che portano informazioni genetiche secondo il nostro attuale stato delle conoscenze.

(c) Composizione genetica dell’individuo e test genetici
L’analisi del genoma non solo permette di conoscere lo schema della specie, ma costituisce anche la base per comprendere le caratteristiche individuali. Una grande importanza è generalmente attribuita alla formazione dell’individualità attraverso il corredo genetico. Tuttavia, il valore prognostico della conoscenza di questa dotazione non dovrebbe essere sopravvalutato. I geni forniscono informazioni, ma non un testo definitivo della vita; solo alcuni tratti sono chiaramente e inalterabilmente fissati. Lo svolgimento fenotipico dell’individuo avviene come un processo storico in confronto con l’ambiente. Le preoccupazioni per un determinismo della vita sono quindi ingiustificate. Tuttavia, la conoscenza delle disposizioni genetiche permette di prevedere le malattie ereditarie e di conoscere i rischi individuali esistenti per la salute. Questa conoscenza è problematica perché può generare paura del proprio futuro – sia perché una malattia è fatalmente imminente, sia perché avere a che fare con le probabilità rende più difficile la pianificazione della vita. Inoltre, l’accesso a questa conoscenza da parte di altri può significare svantaggi o pericoli per l’individuo. La conoscenza delle predisposizioni non legate alla malattia (“caratteristiche normali”) apre anche nuovi problemi di gestione della conoscenza prognostica e della protezione dei dati personali. La raccolta di conoscenze sul patrimonio genetico dell’individuo richiede quindi una giustificazione propria. In questo contesto, si fa riferimento al diritto al trattamento autodeterminato delle informazioni genetiche, che fa parte del libero sviluppo della personalità. Questo si esprime sia nel diritto di sapere che nel diritto di non sapere. A parte alcuni casi eccezionali, un test è quindi permesso solo con il consenso preventivo della persona interessata.

(d) Protezione dei dati
La protezione dei dati è anche per lo più giustificata dall’etica con il diritto all’autodeterminazione informativa. La protezione speciale delle informazioni genetiche deriva dalla presunta vicinanza tra la persona e il genoma. Tuttavia, la conoscenza genetica non può essere attribuita alla proprietà illimitata dell’individuo. Da un lato, si sostiene che l’informazione ha il carattere dello scambio. Più importante sembra essere il riferimento agli interessi legittimi di terzi. L’esame genetico dei sospetti ordinato da un tribunale per stabilire la loro identità e la determinazione genetica della paternità nel contesto di un caso giudiziario sono indiscutibili. In entrambi i casi, è necessario evitare il sovraccarico di informazioni da un punto di vista etico e legale.
Molto più problematica è la questione se le compagnie di assicurazione hanno interessi legittimi ad ottenere informazioni sulle disposizioni genetiche degli assicurati per utilizzarle nella determinazione del rischio. La Convenzione del Consiglio d’Europa sui diritti dell’uomo nella biomedicina prevede a questo proposito, così come per quanto riguarda l’area del mercato del lavoro, che i test genetici predittivi eseguiti per prevedere le malattie o per determinare una disposizione alla malattia possono essere utilizzati solo per scopi sanitari o di ricerca scientifica legata alla salute (Consiglio d’Europa 1996, art. 12). Oltre al ruolo del concetto di malattia, deve essere chiarito come l’autodeterminazione dell’individuo e l’interesse sociale alla prevenzione devono essere ponderati in futuro. Per lo più, si richiede che il consenso debba essere dato per i test genetici così come per lo screening genetico collettivo dove non può essere formalmente assunto. In ogni caso, lo screening dovrebbe essere effettuato solo per malattie che possono essere trattate o per le quali sono possibili misure preventive. È discutibile se questo principio sia applicabile anche ai test genetici nella fase prenatale, dove esiste la possibilità di aborto. Anche se l’aborto di un feto danneggiato è giustificato dalla legge tedesca solo dal peso fisico e psicologico sulla madre, il pericolo di discriminazione contro i bambini disabili o i loro genitori così come il pericolo di tendenze eugenetiche non può essere escluso. Lo screening degli eterozigoti viene anche messo in discussione per quanto riguarda le malattie non terapeutiche. Oltre alla possibilità di interrompere la gravidanza, c’è anche la possibilità di astenersi dalla procreazione così come la possibilità di scegliere un partner rispetto al portatore genetico. Come nel caso della diagnostica prenatale, anche qui si deve esigere la volontarietà dell’esame.

(e) Uso terapeutico
Un’adeguata valutazione etica dell’analisi del genoma deve tener conto delle possibilità di applicazione terapeutica. Nonostante tutte le difficoltà di applicazione delle conoscenze, questa è la giustificazione decisiva di tutti gli sforzi di ricerca. Le critiche all’analisi del genoma si basano anche essenzialmente sulla preoccupazione che gli esseri umani possano essere derubati della loro determinatezza naturale e sottoposti a mutevoli obiettivi sociali o a discutibili preferenze dei genitori. La difficoltà di una valutazione appropriata risiede nelle molte domande senza risposta riguardo ai rischi e alle opportunità concrete che ne derivano. È anche aperto in che modo il progetto di analisi del genoma influenzerà la nostra comprensione della malattia e della salute e fino a che punto c’è il pericolo di identificarle entrambe in vista della connessione tra disposizione genetica e malattia. Le possibilità emergenti di intervento devono essere giudicate in modo eticamente differenziato. Si deve fare una distinzione tra interventi chirurgici, terapia genica somatica, terapia della linea germinale e interventi non legati alla malattia (“ingegneria genetica di potenziamento”).

Farmacogenomica

Di seguito e in conclusione, verrà presentata la farmacogenomica, che può essere considerata come un’applicazione speciale degli affioramenti genomico-analitici o gene-diagnostici e i cui benefici potenziali superano chiaramente i suoi possibili pericoli o svantaggi.

L’industria farmaceutica ha prestato una crescente attenzione alle possibilità della diagnostica del DNA per molti anni. Questo si riflette nel loro forte impegno nell’elucidazione funzionale del genoma umano in particolare. Infatti, senza l’elucidazione diagnostica della base genetica della sintesi proteica, non ci sarebbe nessuna produzione genetica di biofarmaci. Spesso, è solo quando la sequenza del gene è nota che i domini proteici corrispondenti e le loro funzioni associate possono essere dedotti. Il sequenziamento genetico e la clonazione dello specifico segmento di acido nucleico che codifica per uno specifico prodotto genico (un enzima o una proteina strutturale) interessante dal punto di vista terapeutico nel genoma dell’organismo vivente è il prerequisito per consentire agli organismi estranei utilizzabili industrialmente (come i batteri) di esprimere precisamente questo prodotto genico desiderato in quantità sufficiente e con elevata purezza mediante tecniche di trasferimento genico adeguate. Ciò permette di ottenere sostanze attive altamente specifiche e molto efficaci dal punto di vista farmacologico tramite l’ingegneria genetica: si pensi, per esempio, al fattore di coagulazione del sangue VIII, all’ormone eritropoietina, all’insulina umana o a certe interleuchine e a fattori di crescita come il G-CSF. La diagnostica del DNA nel senso di chiarire la struttura, la funzione e la regolazione dei geni sta quindi diventando uno strumento importante nella biofarmaceutica moderna.

Già dall’inizio degli anni ’90, quindi, è emerso un nuovo segmento all’interno dell’industria biotecnologica, che viene definito come il settore della “genomica” e che può essere visto in qualche modo come una propaggine economica del “progetto genoma umano” internazionale. Le aziende di questo settore (per esempio Genset in Francia e Myriad Genetics negli Stati Uniti) si occupano della ricerca, del sequenziamento, della clonazione e dell’elucidazione funzionale di sequenze genetiche di interesse economico, soprattutto farmaceutico, di esseri umani, ma anche di microrganismi, che possono servire da “bersaglio” per lo sviluppo di nuovi farmaci. Prima di tutto, è importante assicurarsi i brevetti sulle sequenze geniche che sembrano avere un valore commerciale: un esempio è la scoperta dei geni del cancro al seno, sulla base dei quali sono stati sviluppati e sono già in commercio diversi test genetici.

Per quanto riguarda l’enorme varianza del patrimonio genetico all’interno della popolazione di un paese, tre complessi di domande in particolare attirano sempre più l’interesse di farmacologi, tossicologi ed epidemiologi genetici:

• In che misura le disposizioni genetiche sono coinvolte nello sviluppo di malattie complesse (per esempio il cancro)?
• Ci sono ragioni genetiche per cui pazienti diversi reagiscono in modo diverso agli stessi farmaci, cioè a volte più, a volte meno rispondono a questi farmaci o subiscono effetti collaterali?
• Che ruolo giocano i fattori genetici nelle diverse sensibilità o resistenze agli inquinanti ambientali?

Molti esperti sono certi che l’individuazione di alcune varianti genetiche, i cosiddetti SNPs (“single-nucleotid polymorphisms”), che sono significativi per la farmacocinetica e la farmacodinamica, cambierà significativamente il modo in cui molti farmaci sono sviluppati e distribuiti. In contrasto con la tradizionale strategia “una medicina per tutti”, la farmacogenomica dovrebbe portare allo sviluppo di farmaci più specifici basati su una comprensione più profonda della relazione tra la variabilità genetica e i diversi risultati dei farmaci. Con l’aiuto della cosiddetta farmacogenomica, sembra possibile per la prima volta capire perché pazienti diversi reagiscono, a volte in modo notevolmente diverso, a uno stesso farmaco. Allo stesso tempo, la futura genotipizzazione dei pazienti dovrebbe permettere di prevedere l’effetto individuale di un farmaco somministrato e di stratificare la popolazione di pazienti in sottopopolazioni in modo tale da garantire un trattamento ottimale. L’obiettivo è quello di adattare o dosare ogni farmaco alle caratteristiche genetiche del paziente – per esempio, in termini di come il paziente metabolizza un farmaco o quale difetto genetico, tra i tanti possibili, deve essere “compensato”.

La farmacogenomica è, in un certo senso, una sintesi della genomica funzionale e della farmacologia molecolare. Non si occupa della ricerca di geni o mutazioni genetiche che sono (in parte) responsabili dell’insorgenza di una certa malattia, ma cerca di identificare potenziali bersagli (proteine) per i farmaci e di ricercare le variabilità individuali dei geni codificanti. Questo ha lo scopo di identificare le popolazioni che beneficiano particolarmente di un farmaco specifico.

Gli SNP sono distribuiti in tutto il genoma umano. Anche se circa il 99,9% dei circa 3 miliardi di coppie nucleotidiche del genoma umano corrispondono in tutte le persone, il resto – “variabile” – di circa lo 0,1% non deve essere sottovalutato, né in dimensioni né in significato medico: uno SNP ogni 1.000 basi risulta ancora in circa 150.000 SNPs che devono essere identificati. Gli SNPs sono una delle cause della comparsa di polimorfismi genetici, che a loro volta danno luogo a enzimi con attività in parte ridotta, in parte assente, a volte addirittura a “proteine senza senso”. Con l’aiuto delle mappe SNP, possono essere identificati diversi pattern SNP caratteristici di diversi gruppi di pazienti, in modo da rendere possibili alcune conclusioni sui profili genetici alla base delle diverse sensibilità e reazioni ai farmaci. Considerando le diverse migliaia di proteine di trasporto sospette, molte delle quali sono significative per l’assorbimento, la distribuzione e l’escrezione dei farmaci, ci si può già aspettare nel prossimo futuro un vero e proprio diluvio di nuovi polimorfismi di trasporto farmaco-geneticamente rilevanti. Lo stesso vale per l’elucidazione dei polimorfismi dei recettori che modificano la struttura e la funzione dei bersagli farmacologici dell’organismo.

Diverse varianti genetiche sono responsabili di quanto sia efficace, per esempio, il farmaco pravastatina che abbassa i livelli di colesterolo, la procainamide aiuta con le aritmie cardiache o l’albuterolo funziona per i pazienti asmatici. Statisticamente, quasi un paziente su quattro reagisce in modo particolarmente forte a certi farmaci, per cui sarebbe auspicabile un dosaggio personalizzato. In questo modo, la farmacogenomica può contribuire significativamente alla “personalizzazione” della terapia medica. Si prevede che nel prossimo futuro sempre più farmaci saranno commercializzati in combinazione con kit di test per la genotipizzazione differenziale delle popolazioni di pazienti. Se è vero che fino all’85% della risposta di un individuo a un farmaco è determinata dal patrimonio genetico, allora lo sviluppo di kit di test SNP potrebbe avere un impatto drammatico sul mercato farmaceutico e sulle pratiche di prescrizione medica. Tali kit di test, si badi bene, non riguardano la previsione della malattia, ma la previsione del successo terapeutico di un farmaco: essi prevedono come un paziente con certe caratteristiche genetiche risponderà al farmaco e quindi quale sarà il probabile decorso della malattia.

Molti vantaggi medici della farmacogenomica sono ovvi:

• I pazienti che sono sensibili agli effetti collaterali dei farmaci possono essere rapidamente identificati e selezionati;
• il costoso monitoraggio dei pazienti per quanto riguarda i possibili effetti tossici dei farmaci somministrati può essere notevolmente ridotto;
• un’efficacia elevata ed economica della terapia viene raggiunta fin dall’inizio, soprattutto perché la sostanza ottimale nel suo dosaggio ottimale può essere trovata rapidamente;
• è necessario un numero ridotto di visite dal medico;
• i costi derivanti dalla prescrizione di farmaci inefficaci (così come dal trattamento degli effetti collaterali da essi causati) possono essere evitati, poiché aumenta l’aderenza;
• il trattamento dei pazienti può essere complessivamente più sicuro, più efficace e più tollerabile di prima se è individualizzato e adattato al rischio;
• ridurre l’onere per i pazienti che partecipano agli studi clinici e migliorare le probabilità di successo dei farmaci in fase di sperimentazione.

Tuttavia, il pieno significato della farmacogenomica diventa chiaro solo quando si considerano alcune aree specifiche di applicazione come

• il trattamento delle infezioni: la rapida genotipizzazione di virus (si pensi all’epatite o all’AIDS) o batteri permette al medico di selezionare la terapia individuale più promettente in ogni caso (il che è particolarmente importante se ceppi resistenti di agenti patogeni devono essere individuati nel paziente in tempo utile)
• misure terapeutiche o preventive in oncologia: qui, l’analisi genomica permette, per esempio, di individuare la resistenza di un paziente a certi agenti chemioterapici (come i citostatici) o una diagnosi precoce dei tumori primari o delle (micro)metastasi attraverso l’individuazione di marcatori tumorali, mutazioni p53, ecc;
• la diagnosi differenziale di quadri clinici sintomaticamente complessi: malattie poligeniche come il morbo di Alzheimer, la schizofrenia o l’ipertensione si basano su meccanismi molecolari molto diversi, che richiedono metodi di trattamento altrettanto diversi.

Nel complesso, i risultati della farmacogenomica potrebbero essere di grande importanza per numerosi farmaci, che a loro volta riguardano un ampio spettro terapeutico: dalla terapia del cancro al trattamento delle malattie cardiovascolari e neuropsichiatriche e alla lotta contro le infezioni.

Tuttavia, l’approccio della farmacogenomica pone anche problemi etici e giuridici per quanto riguarda il trattamento delle informazioni genetiche incriminate e la protezione dei dati. Un punto importante è il mantenimento della riservatezza nel trattamento delle informazioni genetiche ottenute. È anche concepibile che i pazienti che potrebbero essere difficili da curare a causa del loro test farmacogenetico rovino rovano premi di assicurazione sanitaria più elevati. Potrebbe anche essere psicologicamente difficile per la persona testata farmacogeneticamente e i loro parenti se il test dovesse anche rivelare che ci sono altri rischi di malattia che possono essere incurabili.

Introduzione

L’etica ambientale forma un sottocampo della bioetica. Si occupa di tutti gli aspetti dell’intervento umano nella natura o, come si potrebbe dire, nei “sistemi socio-ecologici”, considerando e valutando le complesse interrelazioni tra l’ambiente naturale da un lato e i sistemi sociali umani dall’altro. In questo contesto, gli interventi tecnici dell’uomo nello sviluppo minerario di risorse preziose (come giacimenti di minerali, fonti di energia e acqua), nell’uso agricolo e forestale della terra e nella costruzione di un’infrastruttura di insediamenti e strade sono di particolare importanza. L’impatto ambientale dell’uomo, soprattutto con l’aiuto di metodi biotecnologici, è ancora relativamente piccolo, ma nel corso del crescente ingresso della biotecnologia in agricoltura, per esempio attraverso la semina di semi di piante geneticamente modificate, gli effetti della biotecnologia sulla natura stanno diventando sempre più evidenti. Per poter valutare bioeticamente questi effetti, è necessario avere chiaro il significato della natura per la vita sociale. Ma cos’è la natura? E qual è il nostro rapporto con essa? Infine, cosa della natura vale la pena di preservare e proteggere? E perché? Le questioni di etica non sono limitate alla sfera umana o anche certi fenomeni della natura – come gli animali, le piante e i biotopi – hanno un valore etico intrinseco che deve essere rispettato dall’uomo?

Questa LO tratterà quindi tutte le questioni relative al valore intrinseco della natura e quindi riguarderà anche tutte le questioni che sorgono riguardo al comportamento umano nei confronti della natura, con particolare attenzione agli interventi (bio-) tecnologici.

Il tema dell’etica ambientale è la riflessione su quelle condizioni, strutture e processi che permettono all’uomo e alla società di trattare la rete della natura che li sostiene in modo responsabile per il futuro di fronte alla ragione pratica. L’intensa discussione a partire dal 1970 sui limiti del paradigma tecnico-industriale del progresso ha portato l’inconfutabilità di un tale sforzo nella coscienza pubblica. Numerosi potenziali pericoli sociogenici minacciano sia le condizioni naturali di vita degli esseri umani che gli ecosistemi naturali che sono stati finora indipendenti da loro. Così si è raggiunta una fase della storia sociale in cui si pone la questione dell’autolimitazione di una civiltà tecnico-industriale e il compito di ridefinire gli standard di responsabilità, sicurezza, limitazione dei danni e imposizione delle conseguenze dei danni raggiunti finora riguardo ai potenziali di pericolo ecologico. Il successo di tali sforzi dipende dal fatto che la dinamica delle forze produttive scatenate nella modernità possa essere utilizzata in modo da portare a un rapporto non distruttivo tra società e natura.

La vitalità futura della civiltà tecnico-industriale può essere garantita solo se vengono osservate le regole che la natura stessa prescrive. Questo include, soprattutto, l’interconnessione complessiva di tutte le strutture e i processi nel mondo sociale vivente dell’uomo e del suo ambiente naturale. Anche la discussione etica del problema ecologico deve corrispondere metodicamente a questa interconnessione passando attraverso vari stadi di riflessione che sono in relazione tra loro in forma di progressiva complementazione e di reciproche precondizioni:

1. a) Ricostruzione delle relazioni sociali della natura:

Le società moderne sono costrette ad arrivare a una percezione e descrizione della natura che è parte integrante della loro percezione di sé e auto-descrizione. È necessaria una teoria della natura che ne consenta di essere intesa come co-costituita socio-culturalmente. In questa “natura socializzata”, si devono poi scoprire i presupposti oggettivi di una pratica sociale, che allo stesso tempo segue un percorso razionalmente guidato di evoluzione sociale.

1. b) Giustificazione di un principio morale sociale-ecologico:

La normatività etica delle strutture normative nel rapporto di una società con la natura deve essere dimostrata facendo riferimento a principi morali generalmente comprensibili qua principi della ragione. Nel fare ciò, tuttavia, è necessario adottare un approccio empirico-analitico al fine di preservare il rapporto delle riflessioni etiche ambientali con le specifiche del loro argomento.

1. c) Operatività dei principi etici ambientali:

La struttura e l’applicazione dell’etica ambientale devono essere compatibili con gli standard di plausibilità e le condizioni funzionali di esistenza delle società complesse. Il contenuto delle azioni, dei valori e delle norme che devono essere realizzati da tutti i membri di una società può risultare solo da procedure attraverso le quali tutti i partecipanti possono ragionevolmente arrivare a classificare qualcosa come generalmente desiderabile e impegnarsi in determinati parametri comportamentali. Particolare importanza per l’operazionalizzazione dei parametri etici ambientali (per esempio sostenibilità, compatibilità individuale e sociale) è data alla determinazione di regole e processi per la pesatura dei beni, la valutazione dell’impatto e la valutazione dei rischi degli interventi tecnici in natura.

La natura esiste solo come variabile evolutiva. Non rappresenta un ordine statico fissato una volta per tutte, ma è essa stessa determinata da spinte evolutive e cambiamenti sempre nuovi. Ciò che si presenta da un lato come “equilibrio naturale” risulta da processi evolutivi conflittuali. E ciò che dall’altro lato appare ancora come un prodotto dell’evoluzione naturale, in realtà è diventato da tempo parte di una natura “socializzata”. Nelle società tecnico-industriali è possibile per la prima volta influenzare l’evoluzione biologica attraverso interventi mirati nel codice genetico, invertendo così le dipendenze originarie tra evoluzione socio-culturale e genetico-biologica. La natura è sempre meno qualcosa che esiste da sola, ma cognitivamente e praticamente sempre più il risultato dell’accesso ad essa, cioè è culturalmente co-costituita. La cultura, a sua volta, è parte di quella natura che co-costituisce. L’ambiente biologico-fisico (biosfera) non è più esterno al mondo della vita sociale (sociosfera).

La questione decisiva è piuttosto sotto quale considerazione sia un imperativo della ragione pratica riconoscere la natura come norma per la formazione del sociale. In questo contesto, non è più possibile riferirsi a una natura metafisicamente costituita e cercare condizioni ineludibili della convivenza umana al di là della storia e dell’empirismo. Piuttosto, il discorso etico e politico deve essere esteso a quei momenti dell’indisponibile, dell’indisponibile e dell’inspiegabile che pongono l’azione sociale sotto una pretesa etica all’interno di una natura socializzata. Questo indica già il diritto e i limiti degli approcci fisiocentrico e patocentrico all’etica ambientale. Entrambi richiamano l’attenzione su un deficit decisivo della morale tradizionale “antropocentrica”. Questa permetteva solo ai membri della specie umana la pretesa di non essere mai trattati solo come mezzi, ma sempre anche come fini in se stessi. Non c’è dubbio che il valore della natura non si esaurisca nell’aspetto della fruibilità per l’uomo. Ma la qualità estetica, mistica o ontologica rivendicata per la natura in quanto tale non può mai essere disgiunta dalla sua relazione con le forme specifiche di esperienza e percezione del soggetto umano.

Il fatto che l’uomo sia parte della natura e, come gli animali e le piante, sia integrato in un sistema di dipendenze ecologiche non elimina la differenza che distingue gli esseri naturali con la capacità di autocoscienza e di riflettere su questa coscienza dagli esseri naturali senza queste capacità. Gli approcci fisiocentrici e biocentrici, che ignorano tutte le caratteristiche tranne gli aspetti organismico-biologici, non rendono giustizia a questa circostanza. Ma è proprio la capacità umana di riflessione che costituisce l’etica. Non sono le norme inserite nella natura, ma la ragione etica dell’uomo, che deve decidere su quelle norme che permettono alla vita umana di riuscire a riconoscere il suo regolatore naturale. L’uomo stesso è natura, la sua integrità morale dipende dall’integrità della sua natura fisica.

In questo contesto, un’etica che si sforza di assicurare l’esistenza personale-sociale degli esseri umani non ci desensibilizza nei confronti della vita non umana né degrada la natura a semplice deposito di materie prime. L’integrità della vita umana dipende dalla natura, la cui integrità nell’epoca moderna, tuttavia, dipende dall’uomo. La conservazione delle risorse e la responsabilità per il futuro, il rispetto del valore intrinseco della natura, la richiesta di empatia di fronte agli esseri viventi sofferenti, sono certamente contenuti compatibili con un tale approccio “antroporelazionale”. Per quanto riguarda la formazione e l’attuazione sociale di un’etica ambientale, l’orientamento alla capacità di carico della natura deve concretizzarsi sulla base di ulteriori criteri di valutazione della compatibilità individuale o sociale e ambientale di obiettivi e misure socio-economiche. Quando gli effetti dell’azione umana non diventano controproducenti all’interno della capacità di carico della natura e dei suoi ecosistemi, essi possono essere considerati “ambientalmente compatibili”.

Le esigenze di un’azione ambientalmente e socialmente compatibile non possono essere discusse indipendentemente l’una dall’altra. In senso stretto, le misure che servono alla realizzazione del progetto etico della modernità sono da classificare come “individuali” o “socialmente compatibili”: salvaguardia sociale della libertà individuale, superamento della violenza e dello sfruttamento, istituzione della giustizia sociale e della solidarietà internazionale. Nel postulato della compatibilità sociale è inclusa sia la responsabilità per le opportunità di vita e i diritti delle generazioni presenti e future, sia il compito di prestare attenzione alle condizioni “naturali” per realizzare questi obiettivi.

Se un’etica ambientale possa essere, in ultima analisi, orientata al comportamento, si misura in base alla sua capacità di fornire i necessari servizi di bilanciamento in problemi decisionali concreti che sono caratterizzati dalla competizione e dal conflitto di diversi interessi, convinzioni di valore, ecc. Tali situazioni sono in costante aumento nelle società complesse. Tali situazioni sono in costante aumento nelle società complesse. Se si danno obiettivi d’azione divergenti e si devono accettare effetti collaterali negativi o rischi, è necessaria una procedura speciale di ponderazione dei beni e dei mali. La rilevanza sociale dell’etica ambientale dipende essenzialmente dal fatto che essa possa offrire regole appropriate per tale procedura che siano compatibili con i principi socio-ecologici di base delineati sopra.

Il successo dell’implementazione sociale delle norme etiche ambientali dipende in gran parte dal loro inserimento nel quadro politico-economico di una società. Questo dovrebbe essere concepito in modo tale che, laddove possibile, le rivendicazioni etiche ambientali non debbano essere applicate contro la logica funzionale dell’economia, per esempio, ma possano essere tradotte in essa. L’uso di argomenti etici per chiedere un’economia ecologica ha senso solo se l’osservanza generale delle massime comportamentali richieste è sufficientemente assicurata. Agli attori economici devono quindi essere offerti incentivi all’azione che siano compatibili con la logica della concorrenza e del mercato. Questo è più probabile che sia possibile attraverso un’appropriata disposizione del quadro economico, in cui i calcoli di profitto delle aziende concorrenti siano influenzati in modo tale che sia economicamente “conveniente” per tutti comportarsi in modo ecologico. L’economia e la tecnologia possono produrre effetti compatibili con l’ambiente e la società solo se le loro forze si dispiegano nel quadro di un tale ordine di azione, che è subordinato ad esse.

Tre compiti centrali dell’etica ambientale

Ogni etica ha a che fare con la determinazione dei valori che devono essere osservati affinché una certa azione possa essere considerata moralmente giustificata. Un problema particolare nell’applicazione dei valori deriva dal fatto che non è necessariamente chiaro cosa possa o debba essere incluso nell'”universo morale”. ¬Anche l’etica ambientale ha a che fare con un tale problema di applicazione. L’etica ambientale è un’etica applicata. La sua validità dipende dal fatto che l’ambiente della società umana – cioè la natura – abbia o meno un valore morale intrinseco. Che la natura abbia un valore per gli esseri umani è indiscusso. Ma essa nel suo insieme, o almeno certe entità naturali, hanno anche un “valore in sé”, proprio come si attribuisce un valore in sé agli esseri umani in quanto tali? In altre parole, la natura o certe entità naturali hanno un valore intrinseco (assoluto) o solo un valore relativo (derivato) in relazione al benessere degli esseri umani (sia di un particolare individuo umano che della società umana nel suo insieme)?

¬In ogni caso, molti etici ambientali sono dell’opinione che a certe entità nell’ambiente naturale dell’uomo debba essere accordato un valore autonomo tale da dover essere rispettato nei nostri rapporti con esse. ¬Ma anche se ci si accontenta di attribuire un valore indiretto alla natura solo in relazione all’uomo, ai suoi bisogni e interessi, l’etica ambientale pone una sfida al comportamento etico, politico ed economico dell’uomo nei confronti del suo ambiente naturale, nella misura in cui viene affrontata un’area in cui si verificano nuove forme di ponderazione dei beni: ad esempio, come gestire le risorse naturali scarse (ad esempio i combustibili fossili). Per esempio, come gestire le risorse naturali scarse (per esempio i combustibili fossili), il cui spreco sconsiderato può portare a uno stato di emergenza per le generazioni future – l’interesse per l’uso immediato entra qui in conflitto con l’interesse per la previdenza del futuro.

Complessivamente, si possono distinguere tre forme di etica ambientale, che insieme formano una sequenza ascendente, nella misura in cui ogni forma successiva include la precedente o la estende con ulteriori “agenti morali”: (1) etica delle risorse, (2) etica animale e (3) etica naturale.

Etica delle risorse

Nel caso in cui alla natura venga attribuito un valore solo in relazione all’uomo, si tratta soprattutto di questioni di “etica delle risorse”. L’etica delle risorse è certamente solo un’etica ambientale in senso stretto, ma è comunque sempre anche una componente di qualsiasi etica ambientale più ampia. L’etica delle risorse pone le persone al centro del suo interesse, sottoponendo a considerazioni etiche gli aspetti della gestione delle risorse scarse, consumabili o distruttibili e dei mezzi ambientali come l’acqua, il suolo e l’aria. In particolare, si occupa anche di “risorse biotiche rinnovabili” come le foreste e gli stock ittici.

Ma anche la questione di un pericoloso cambiamento del clima terrestre appartiene all’area dell’etica delle risorse. Infine, ma non meno importante, questa forma di etica ambientale comprende anche la cosiddetta “etica agricola”, che si occupa specificamente delle questioni del cambiamento del paesaggio e del suolo attraverso l’agricoltura. È proprio l’uso agricolo dell’ambiente che causa ripetutamente gravi danni ambientali. L’etica delle risorse si chiede quindi come possiamo utilizzare le materie prime e i mezzi ambientali (come l’acqua e il suolo) forniti dalla natura senza che ciò comporti danni irreversibili (sovrautilizzo, inquinamento, ecc.). Tale etica può ancora essere giustificata esclusivamente in modo antropocentrico, cioè dal punto di vista degli interessi umani.

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Etica animale

L’etica animale si occupa del benessere dei singoli esseri viventi sensibili al dolore. Poiché l’etica animale si occupa principalmente solo di organismi sensibili al dolore, il termine “etica animale” è in qualche modo fuorviante. Divide il regno animale in animali con un sistema nervoso e quelli che non hanno sensibilità al dolore perché non hanno un sistema nervoso. La premessa guida qui è che l’esistenza di un sistema nervoso è una condizione necessaria per la capacità di soffrire. In ogni caso, l’etica animale considera la relazione dell’uomo con tutti quegli esseri naturali che possiamo supporre siano capaci di soffrire come noi. Con le creature capaci di soffrire, comunque, possiamo provare empatia e compassione. Inoltre, tali creature hanno un pronunciato istinto di autoconservazione – in un certo senso, perseguono interessi, cercano soddisfazione e si sforzano di evitare sofferenze e sgradevolezze.

Gli organismi che hanno un interesse per se stessi, tuttavia, sembrano avere un valore morale in misura speciale, poiché deve essere loro concessa una certa autonomia nel loro comportamento. Questo vale non solo per le grandi scimmie, che sono i nostri parenti più prossimi nel regno animale, ma anche per tutti gli animali non primati, a condizione che siano sensibili al dolore e che percepiscano consapevolmente se stessi e il loro ambiente. L’etica animale si chiede quindi se gli animali – almeno quelli senzienti – hanno un valore e uno scopo in sé. E, in caso affermativo, cosa questo significhi dal punto di vista etico per quanto riguarda il nostro rapporto e comportamento nei loro confronti. Un’etica animale coerente va oltre un approccio puramente antropocentrico pensando in modo “patocentrico”.

Etica naturale

L’etica naturale si occupa degli aspetti morali del trattare con gli esseri viventi “insenzienti” inferiori (piante, funghi, batteri, ecc.) da un lato, e con entità biotiche sovraindividuali come specie, biocenosi, ecosistemi e paesaggi dall’altro. Come “etica della preservazione” o “etica della conservazione”, affronta le questioni della preservazione delle aree naturali dalla distruzione da parte dell’uomo. In questo senso, dà anche un contributo alla protezione della civiltà in relazione all’ambiente. Come “etica della natura” in senso stretto, si occupa di determinare lo status morale della natura o di contesti naturali più ampi (ecosistemi). La giustificazione plausibile di un’etica della natura pone alcuni difficili -problemi: dopo tutto, non si tratta di un’etica individuale della protezione di certi esseri individuali legati a singoli -organismi‖, ma di entità sovra-individuali: per esempio, la protezione di specie, forse anche la protezione di potenziali o processi evolutivi. In questo caso, l’etica naturale è “biocentrica” (relativa a tutti gli esseri viventi) o “ecocentrica” (relativa agli ecosistemi) o anche “olistica” (relativa a tutti gli oggetti naturali).

Qui, le considerazioni dell’etica naturale toccano difficili questioni di filosofia naturale. ¬Per esempio: La natura nel suo insieme ha uno status morale? Il diritto di proteggere i biotopi è superiore al diritto di proteggere i singoli organismi e le specie, così che possiamo sacrificare singoli organismi o addirittura intere popolazioni per il bene della conservazione di ecosistemi più grandi? L’etica naturale si chiede quindi se ogni forma di vita o anche le complesse interrelazioni naturali – e forse anche la natura nel suo complesso – abbiano un valore morale e quindi siano assolutamente da proteggere. Una tale etica (per quanto possa essere giustificata nei dettagli) va oltre il quadro di un’etica ambientale che si basa solo sugli interessi degli esseri umani, ancor più dell’etica animale. Invece di essere antropocentrica, l’etica naturale è quindi fisiocentrica.

È chiaro che all’interno dell’etica ambientale ci deve essere un conflitto tra un’etica “solo” antropocentrica e un’etica fisiocentrica. Come devono essere ponderati eticamente i rispettivi interessi degli uomini e degli animali (o delle piante, dei biotopi, delle specie, ecc.)? In quali casi gli interessi dell’uomo dovrebbero passare in secondo piano rispetto a quelli degli altri esseri viventi? Gli etici ambientali devono quindi non solo far valere le loro preoccupazioni contro gli interessi economici e sociali, ma devono anche confrontarsi con le dispute interne sull’etica ambientale “giusta”.

I tre livelli di riflessione etica ambientale

Per l’etica ambientale abbiamo distinto tre aree: etica delle risorse – etica animale – etica della natura. Questa divisione del lavoro può essere abolita anche nel caso concreto di applicazione. Le demarcazioni quindi valgono solo in modo analitico e non categorico (assolutamente). Alcuni problemi ambientali , come la protezione delle acque, la creazione di parchi naturali, la pianificazione urbana su larga scala, ecc. – hanno sia aspetti etici delle risorse che aspetti etici animali e naturali.

Per un approccio sistematico all’etica ambientale, tuttavia, non è solo importante distinguere tra le tre aree tematiche menzionate (che è in gran parte un consenso tra gli etici ambientalisti), ma anche distinguere tra diversi livelli a cui entra in gioco l’etica ambientale. Su suggerimento di Konrad Ott (ott 2000), tre di questi livelli possono essere distinti l’uno dall’altro:

(1) Livello filosofico (etica)

(2) Livello politico-giuridico (leggi)

(3) Livello di protezione dell’ambiente (singoli casi e misure)

Da un lato, c’è una divisione del lavoro tra questi tre livelli e, dall’altro, si basano l’uno sull’altro: le misure pubbliche in relazione ai singoli casi (gestione ambientale) devono essere garantite legalmente e la legge, da parte sua, deve essere ancorata ai principi etici.

Il livello filosofico

A questo livello “alto”, si tratta di giustificazioni di principio: ¬Si fanno affermazioni di validità etica che si suppone si applichino universalmente – cioè a tutti i membri della comunità del discorso etico. Nell’universo del discorso filosofico dell’etica ambientale, gli argomenti a favore o contro certe posizioni etiche ambientali sono sviluppati e messi in discussione. I partecipanti a questa discussione sono prima di tutto gli esperti di etica accademicamente attivi, gli etici ambientali; poi includono tutte le persone che devono prendere decisioni rilevanti per l’ambiente nel loro contesto professionale (politici, avvocati, ma anche ingegneri, biotecnologi, etc.); ma in un quadro più ampio, tutte le persone possono partecipare al dibattito etico-ambientale nella misura in cui hanno una coscienza ambientale sviluppata e vogliono essere responsabili delle loro azioni verso l’ambiente. ¬Per l’orientamento, tutti i non-filosofi tra i partecipanti al discorso etico-ambientale sono, naturalmente, dipendenti dal lavoro preliminare degli esperti di etica: dagli etici ambientali si aspettano proposte ben fondate per un comportamento ecologicamente corretto e la risoluzione argomentativa dei conflitti etico-ambientali.

Tuttavia, all’interno dell’etica ambientale – come già indicato sopra – ci sono controversie tra gli etici ambientali che finora hanno reso difficile l’orientamento: in particolare le posizioni antropocentriche e fisiocentriche sono talvolta in forte opposizione tra loro. E non è così facile per il grande pubblico capire gli argomenti proposti dai filosofi pro e contro le varie alternative. Ma se già il dibattito filosofico interno non porta a risultati oggettivamente validi, allora una consultazione etico-ambientale del pubblico e soprattutto dei decisori (politici, ingegneri, ecc.) è possibile solo in misura limitata. In definitiva, ogni persona e ogni società devono decidere da sole se vogliono dare peso agli argomenti fisiocentrici oltre a quelli antropocentrici – e in che misura.

Se e in che misura gli aspetti etici degli animali e della natura debbano avere un ruolo nel “comportamento delle persone e delle società” deve essere deciso in ultima analisi da ogni persona personalmente o – a livello nazionale e internazionale – politicamente. ¬Tuttavia, per assicurarsi che queste decisioni non siano solo intuitive e più o meno infondate, è necessario avere un quadro ben fondato delle discussioni controverse all’interno dell’etica ambientale professionale (vedi sezione 3).

Il livello politico-giuridico

A questo livello, si tratta di definire norme e obiettivi di azione collettivamente vincolanti (come gli “obiettivi di qualità ambientale”). Una tale definizione presuppone già “determinati atteggiamenti etici ambientali e decisioni preliminari”. Gli obiettivi e i programmi rilevanti per l’ambiente sono stabiliti, attuati e controllati dalla politica – governi, parlamenti e amministrazioni. Lo strumento decisivo qui è la legge ambientale in vigore al momento. Il diritto ambientale combina idee etiche e la formazione della volontà politica sotto forma di leggi e ordinanze che sono vincolanti per tutti i cittadini. La portata dei decreti legali è molto ampia: per esempio, oltre alle leggi strettamente vincolanti, possono essere definite linee guida, quote e standard. Il ruolo della consulenza etica ambientale in questo processo normativo può essere quello di soppesare le diverse rivendicazioni sull’uso collettivo e individuale dei beni ambientali (acqua, suolo, aria, ecc.): in che misura, per esempio, un imprenditore ha diritto al libero uso o all’inquinamento dell’acqua e dell’aria? In che misura i diritti individuali possono essere limitati nelle società liberali a beneficio della comunità? Fino a che punto il diritto di preservare certi posti di lavoro ha la precedenza sul diritto della società di preservare un ambiente intatto e sano? Più in generale, come può essere armonizzata una politica ambientale coerente con i legittimi interessi economici? Come si possono conciliare gli obiettivi di sostenibilità ambientale (nel consumo di materie prime, nell’approvvigionamento energetico, ecc.) con gli interessi privati di profitto a breve termine?

L’etica ambientale, nella misura in cui vuole essere efficace al di fuori dei circoli di discussione accademici, può quindi sicuramente contribuire a consigliare la politica ambientale e a risvegliare e acuire la consapevolezza ambientale del pubblico, coinvolgendosi nel dibattito pubblico sul raggiungimento degli obiettivi climatici, sulla salvezza delle foreste pluviali tropicali e degli stock ittici negli oceani del mondo, sulla giustizia ecologica (nel caso della minacciata discriminazione contro frange sociali o persone del terzo mondo) e molto altro. Gli etici ambientali sono particolarmente interpellati quando si tratta di fissare obiettivi ambientali, standard di qualità e limiti di ragionevolezza, nella misura in cui ciò coinvolge la dimensione qualitativa della politica ambientale e delle misure legali. Tanto più che senza una determinazione eticamente appropriata del rapporto tra uomo/società e natura, le misure concrete per regolare il comportamento nei confronti dell’ambiente naturale non possono assolutamente essere giustificate in modo eticamente accettabile.

Il livello di protezione dell’ambiente

A questo livello, si tratta di affrontare i singoli casi di inquinamento o distruzione ambientale o di protezione dell’ambiente con l’aiuto di misure concrete. Queste misure sono principalmente di natura tecnica. La gestione ambientale concreta è in primo piano, il che significa che il know-how di esperti ambientali pratici (ingegneri ambientali, ecc.) è richiesto. Sebbene l’etica ambientale non possa contribuire direttamente alla soluzione tecnica dei problemi ambientali, essa può interrogarsi sul senso di tali misure tecniche e sulla loro legittimità normativa, nonché contribuire a soppesare le diverse soluzioni tecniche, nella misura in cui la profondità di intervento, i costi e i possibili effetti collaterali indesiderati delle varie misure sono diversi. L’attuazione di misure tecniche non avviene in uno spazio privo di etica: gli interessi giuridici collettivi e individuali sono sempre coinvolti, soprattutto perché tali misure non possono mai rendere giustizia a tutti gli interessi delle persone coinvolte. Chi ci rimette? Chi sopporta i costi? Quanto deve essere sostenibile l’effetto di una misura? È proprio in questa ponderazione che possono nascere conflitti tra una visione più antropocentrica e una più fisiocentrica. Cosa vale veramente (e principalmente) la pena di proteggere qui? Il benessere umano o quello degli animali e delle piante, per esempio?

Inoltre: La misura è adatta se il problema ambientale da affrontare è molto complesso e il successo della misura è incerto? L’intervento tecnico in contesti naturali complessi (ecosistemi) viene sempre effettuato con un certo grado di incertezza sul fatto che il successo desiderato venga raggiunto del tutto o che non prevalgano effetti indesiderati (e imprevisti). Stimare gli effetti tecnologici è molto più difficile sul campo che in un laboratorio chiuso. Gli interventi in natura sono sempre veri e propri esperimenti con la natura, anche se hanno come scopo la rinaturalizzazione o l’assorbimento dell’inquinamento ambientale (ad esempio attraverso l’inquinamento dell’aria, dell’acqua o del suolo), le cui conseguenze sono talvolta irreversibili. C’è quindi dissenso tra gli etici ambientali sull’importanza dei metodi economici ed ecologici nell’affrontare i problemi ambientali¬: l’ecologia in particolare appare a molti etici ambientali come una “scienza debole” con un potere predittivo limitato¬. Anche la valutabilità quantitativa (monetaria) degli effetti è spesso criticata: quanto si devono stimare i “costi” dell’estinzione di una certa specie di insetti nella foresta amazzonica? È possibile mettere una cifra su una cosa del genere?

La questione di cosa esattamente consista il presunto problema ambientale e di quanto sia urgente la sua soluzione può anche portare in primo piano considerazioni di etica ambientale. Questa domanda va oltre gli aspetti puramente tecnici e riguarda gli aspetti normativi di cui l’etica ambientale si occupa veramente. Cos’è comunque la “buona pratica” nella gestione ambientale? Prima di condurre un’analisi dei rischi, si deve chiarire dal punto di vista normativo cosa sia un rischio reale (è una questione di percezione del rischio). E prima che si possa fare una significativa “analisi costi-benefici”, deve essere chiaro quali valori sono coinvolti e quanto vale per noi, la società, un “ambiente intatto” e quali costi siamo disposti a pagare per la sua conservazione. E secondo quali criteri normativi si dovrebbero caratterizzare i “valori naturali”? Utilitaristico in base al beneficio per l’uomo? O piuttosto deontologico (riferito a un intrinseco autovalore della natura)? A questo punto, al più tardi, entrano di nuovo in gioco quelle questioni di etica ambientale che erano già rilevanti al “livello filosofico” superiore.

Inoltre, la domanda su cosa sia effettivamente un buon obiettivo di protezione ambientale o come si possa vedere il successo di una misura non è spesso né scientificamente né eticamente facile da rispondere. Alcuni etici ambientali, che provengono dall’idea di ecosistema, pensano che l’equilibrio della natura, la sua preservazione o recupero, dovrebbe essere l’obiettivo principale della protezione ambientale e della conservazione della natura. Ma non è sempre chiaro quando si possa parlare di un ecosistema stabile ed equilibrato, e dove si trovino esattamente i limiti della resilienza di un sistema stabile (come il clima globale o una barriera corallina). È anche discutibile se gli “squilibri e le instabilità ricorrenti in natura non siano desiderabili in linea di principio, perché promuovono il cambiamento e l’evoluzione. Non è forse vero che le instabilità sono il motore dell’evoluzione e che i sistemi stabili a lungo termine tendono ad essere le eccezioni in natura?

Al contrario, è importante per l’etica ambientale, per il suo possibile contributo alla soluzione di problemi ambientali concreti, sapere quali possibilità scientifiche e tecniche (metodi, strumenti, ecc.) sono effettivamente disponibili, da un lato per poter misurare o altrimenti determinare la natura specifica di un certo problema ambientale, e dall’altro per poter determinare il successo di una misura attuata. È poco utile se, per esempio, è eticamente chiaro che ognuno ha il diritto di avere acqua potabile pulita, ma non sono disponibili metodi per determinare la qualità dell’acqua e per fissare valori limite per la sua resilienza e per essere in grado di controllare l’effettivo rispetto di queste soglie di tolleranza in modo misurabile ed efficace. L’attuazione delle esigenze normative da parte dell’etica ambientale richiede quindi i metodi della tutela tecnica dell’ambiente. Le norme etiche devono spesso essere prima tradotte in norme tecnicamente controllabili (ad es. valori limite) per ottenere un significato pratico. Per questo motivo, c’è una controversia non da poco tra gli etici ambientali su quanto l’etica ambientale debba diventare scientifica. Dovrebbe essere chiaro, comunque, che un’etica ambientale moderna (sintetica) non può ignorare né le scoperte dell’ecologia scientifica né le possibilità tecnologiche della protezione ambientale pratica.

Come etica applicata, l’etica ambientale dipende dai risultati delle scienze empiriche quando si tratta di formulare richieste e prospettive realistiche. Anche se il dover essere non può essere derivato dall’essere (come dice un vecchio principio filosofico), perché i principi etici precedono fondamentalmente tutto l’empirismo (esperienza) e vogliono essere applicati universalmente, la portata dell’etica ambientale dipende comunque dalle scoperte scientifiche: la questione di quali entità naturali (esseri) debbano essere annoverate tra gli “agenti morali” o la “comunità morale” e quali no, per esempio, non può essere decisa solo intuitivamente. Se, per esempio, un verme ha un sistema nervoso ed è quindi eventualmente capace di soffrire e quindi degno di protezione da un punto di vista patocentrico, può essere determinato solo nel corso di un esame biologico. La questione di quali fattori e in che misura siano responsabili del capovolgimento del clima mondiale (davvero principalmente fattori “antropogenici”?) deve essere chiarita prima di poter nominare e ritenere responsabili i veri “peccatori del clima” con un’analisi precisa dei cambiamenti climatici.

Ma naturalmente, l’etica ambientale può anche¬indicare in anticipo i possibili rischi e inquinatori e ¬richiedere ¬indagini appropriate e misure precauzionali per le emissioni, insistendo sull’obbligo di mantenere condizioni di vita favorevoli per tutti gli uomini su questa terra e anche per tutte le altre specie. ¬Esortare alla prudenza di fronte ad una situazione causale poco chiara e ridurre le emissioni antropogeniche come misura precauzionale può essere un imperativo etico ambientale! Ciononostante, le decisioni di politica ambientale e di diritto ambientale non possono mai basarsi esclusivamente su richieste e preoccupazioni etiche ambientali, ma avranno sempre bisogno della competenza scientifica e delle possibilità di protezione ambientale tecnica per legittimarle.

L’etica ambientale è in ogni caso una voce di peso quando si tratta di determinare il nostro rapporto e comportamento nei confronti della natura. In termini pratici, essa dovrà orientarsi – al di là di tutte le lotte di posizione interne – alle ¬idee di giustizia per tutti gli esseri degni di protezione ¬(comunque ben oltre l’uomo) e di sostenibilità ecologica (per conservare il patrimonio naturale nel tempo). I principi guida della sostenibilità sviluppati dall’etica ambientale (soprattutto per l’¬etica delle risorse), il trattamento adeguato alla specie degli animali (etica degli animali) e il paesaggio naturale intatto (¬etica della natura), ¬si applicano non solo a se stessi, ma dovrebbero guidare le azioni umane nei confronti dell’ambiente ¬. L’etica ambientale costituisce quindi la base di tutta l’educazione ambientale. A livello filosofico, l’etica ambientale offre giustificazioni per vari ambiti di azione ambientale, che devono essere attuati individualmente o collettivamente da tutti noi a livello politico e casistico (caso individuale). L’etica ambientale è e rimane quindi una sfida continua per la società moderna, poiché promuove fortemente un approccio cauto ed eticamente sensibile alla natura.

Principali approcci dell’etica ambientale

L’etica ambientale come nuova sottodisciplina della filosofia emerse nei primi anni ’70. Fino ad allora, la filosofia aveva messo in discussione le azioni umane solo in relazione agli esseri umani. Le azioni verso la natura sono state trattate esclusivamente da una prospettiva antropocentrica. Tali azioni sono buone o meno quando si tratta del benessere degli esseri umani. L’etica ambientale ora -sfida¬ l’antropocentrismo tradizionale¬. In primo luogo, l’etica ambientale si interroga sulla superiorità morale degli esseri umani rispetto ai membri di altre specie su questa terra. E in secondo luogo, esplora la possibilità di ascrivere razionalmente i valori intrinseci (valori in sé) all’ambiente naturale. – Consideriamo prima la “posizione antropocentrica”:

La vista antropocentrica

La domanda etica centrale è: Chi o cosa conta come parte dell’universo morale? In altre parole, a chi o cosa abbiamo obblighi morali diretti? Chi o cosa ha una dignità che va rispettata? Ci possono essere risposte molto diverse a questa domanda.

Una teoria morale può essere considerata antropocentrica se confinata all’interno dei confini dell’universo umano ed esclude tutto ciò che è di natura non umana dalla cura morale diretta. Da una prospettiva ecologicamente espansa (“fisiocentrica¬”) che include anche esseri non umani nell’universo morale, questo punto di vista antropocentrico può apparire come un “egoismo delle specie” o anche come una forma di “sciovinismo umano”.

La posizione antropocentrica è ora di particolare interesse etico in quanto comprende non solo le persone viventi del presente, ma anche quelle del futuro: in altre parole, comprende la questione della “giustizia generazionale”. In effetti, le possibilità delle generazioni future di avere una buona vita sono notevolmente ridotte dai danni che stiamo arrecando alla natura oggi. Se il rispetto morale consiste nel rispettare il diritto a una buona vita per tutti gli esseri umani, allora deve includere anche la buona vita delle generazioni future. È difficile immaginare quale valida argomentazione si possa argomentare contro questo stato di tempo. Tuttavia, non è necessariamente chiaro come sarà il futuro e di cosa avranno bisogno le generazioni future per una buona vita. Anche se in termini di futuro non possiamo conoscere esattamente le possibilità personali e culturalmente specifiche per una buona vita, possiamo dire qualcosa su ciò che anche le generazioni future potrebbero ritenere necessarie per una buona vita: perché, almeno supponendo la loro sopravvivenza, le generazioni future rivenditeranno anche esattamente gli stessi diritti morali delle generazioni attuali , compreso il diritto di vivere. Pertanto, un’etica antropocentrica può con buoni motivi esigere da noi oggi l’obbligo di rispettare l’ambiente per il benessere umano e la prosperità nel presente e nel futuro. In ogni caso, è ovvio che le azioni che intraprenderemo oggi avranno un grande impatto sul benessere delle generazioni future. Pertanto, siamo tenuti a riflettere sull’entità delle emissioni inquinanti, sull’esaurimento delle risorse naturali, sul cambiamento climatico e sulla crescita della popolazione e a correggere di conseguenza il nostro comportamento.

Nella visione antropocentrica, gli animali, le piante, gli ecosistemi e tutta la natura hanno solo un “valore” in relazione all’uomo e ai loro interessi. Per lo più, il valore che possiedono è chiamato “valore strumentale “. Da questo punto di vista, la conseguenza più importante per quanto riguarda la protezione dell’ambiente e la conservazione della natura è: l’unica ragione accettabile per conservare e coltivare la natura è che la soddisfazione dei bisogni umani fondamentali – come nutrire il corpo e mantenere la salute – dipende dalla natura. La natura (soprattutto per quanto riguarda la natura limitata delle risorse naturali) è una condizione preliminare per la nostra vita biologica, economica e sociale; senza una natura intatta, la vita umana non è possibile a lungo termine. In una visione antropocentrica, aria, acqua, minerali, animali, piante, ecc. sono necessari e preziosi per l’uomo – ma preziosi solo in questo senso. Non c’è altra ragione per dare valore morale alla natura in quanto tale, poiché non ha alcun valore in sé, ma solo in relazione agli interessi umani. La moderazione nel consumo di risorse naturali (come animali, combustibili fossili, minerali, ecc.) può essere giustificata solo in relazione alle esigenze e agli interessi delle generazioni presenti o, al massimo, future.

In quest’opinione, non abbiamo davvero bisogno di una speciale etica ambientale, poiché tutta l’etica è sempre etica umana. I valori sono sempre generati dagli esseri umani e correlati agli esseri umani In linea di principio, solo gli esseri umani hanno uno “status morale” e possono essere considerati “agenti morali”. In conformità con questa visione antropocentrica molto rigorosa, dobbiamo ovviamente distinguere tra “doveri diretti” verso tutti gli esseri con status morale da un lato (esseri umani) e “doveri indiretti” in relazione a tutte le altre entità (animali, piante, ecc.) dall’altro. Da un punto di vista antropocentrico, la natura è eticamente preziosa al massimo in modo indiretto se e solo se contribuisce alla soddisfazione dei bisogni e degli interessi umani. Così, quando parliamo di ¬a “valore della natura”, attribuiamo valore alla natura solo in relazione ai nostri interessi in natura. Indipendentemente dall’uomo, non ci sarebbero valori “naturali”.

Questa rigida visione antropocentrica, tuttavia, è in netto contrasto con i sentimenti intuitivi di molte persone verso la natura: apprezzano e amano la natura (esseri naturali come piante e animali, o anche paesaggi, montagne e mari) per se stessa, non solo per motivi strumentali, ma anche per motivi estetici e spirituali. I filosofi antropocentrici moderati (moderati) ammettono quindi che possiamo nutrire più che interessi strumentali verso l’ambiente e la natura’: sostengono che non è necessario che il ragionamento -antropocentrico metta in primo piano solo gli aspetti pragmatici e utilitaristici delle nostre interazioni con la natura. ¬Senza abbandonare la posizione antropocentrica, possiamo entrare in contatto con la natura in modo estetico o contemplativo (anche meditativo): ma poi più passivamente che attivamente, godendo di ¬piuttosto che utilizzando le risorse naturali in senso tecnico.

La vista non antropocentrica

In questa sezione, rivolgeremo la nostra attenzione alle possibilità di attribuire razionalmente valori morali intrinseci all’ambiente naturale (o alle sue entità). Il termine “valore intrinseco” si riferisce al fatto che la natura, o almeno alcuni esseri naturali (come gli animali), hanno un valore intrinseco di cui non possiamo disporre come riteniamo opportuno, in modo da dobbiamo trattare i loro esseri con rispetto. Ciascuno degli approcci non antropocentrici esistenti sviluppa il proprio argomento centrale per il motivo per cui la “comunità morale” dovrebbe essere estesa a includere alcuni esseri non umani.

Il lato non antropocentrico dell’etica ambientale può assumere forme molto diverse. Qui verranno discussi solo i quattro approcci più importanti delle teorie non antropocentriche:

1. Patocentrismo

2 Biocentrismo

3. Ecocentrismo
4. Olismo

Ciascuno di questi approcci teorici riguarda la questione di quali elementi della natura o dell’ambiente siano candidati allo status morale e quale sia l’argomento a favore del conferimento di uno status morale. Gli argomenti addotti sono spesso del tipo che abbiamo già incontrato nel trattamento delle principali teorie etiche. Ogni tipo di teoria ha i suoi sostenitori. Alcuni dei più importanti sono brevemente presentati nella panoramica qui sotto.

(a) La posizione patocentrica

Questa posizione presuppone che sia moralmente sbagliato infliggere sofferenze agli animali senzienti. Perché non solo gli esseri umani possono provare piacere o dolore, ma anche gli animali sono in grado di farlo. Gli animali sono quindi, in un certo senso, su un piano di parità con gli esseri umani. Utilitari come il filosofo australiano Peter Singer sostengono che l’esperienza del piacere o la soddisfazione degli interessi in quanto tali hanno un valore intrinseco, non gli esseri coinvolti. D’altra parte, oggetti non senzienti come piante, fiumi, montagne e paesaggi non sono di valore intrinseco, ma al meglio di valore strumentale per la soddisfazione degli esseri senzienti. In ultima analisi, considerazioni utilitaristici portano alla conclusione che un’azione che causa danni ai singoli animali può essere eticamente giusta nella misura in cui gli interessi di un’altra vita sono superiore a quelli dell’animale in questione.

Tom Regan (1983) ha invece presentato un argomento etico deontologico. Egli sostiene che alcuni animali hanno un valore intrinseco, che egli chiama “valore inerente”.¬ Questi animali hanno il diritto morale di essere trattati con rispetto. Non dovrebbero essere trattati solo come un mezzo per un altro fine. Solo gli animali che conducono vite simili a soggetti hanno un valore intrinseco. Per Regan, la soggettività è una condizione sufficiente (anche se non necessaria) per avere un valore intrinseco; vivere soggettivamente significa, tra le altre cose, avere credenze, desideri, motivazioni, un ricordo, una consapevolezza del futuro e un’identità psichica che dura nel tempo, oltre alle percezioni sensoriali.

(b) La teoria biocentrica

Alcuni etici hanno proposto un approccio ampliato al benessere individuale e al valore intrinseco delle entità naturali, sostenendo che tutti gli organismi hanno un valore intrinseco nella misura in cui si sforzano di ottenere il meglio per se stessi – indipendentemente dal fatto che questi organismi abbiano o meno coscienza. ¬Questa posizione può essere definita “biocentrismo”.

A differenza del biocentrismo egualitario e deontologico, Robin Attfield (1987) sostiene una visione gerarchica secondo cui mentre tutti gli esseri che hanno un valore intrinseco in sé hanno un valore intrinseco, alcuni di essi (ad esempio le persone umane) hanno un valore intrinseco in misura maggiore.¬. Attfield sostiene quindi una particolare forma di consequenzialismo filosofico che tiene conto e tenta di bilanciare i numerosi (e possibilmente contraddittori) valori di utilità (“beni”) di vari esseri viventi.

(e) La teoria ecocentrica

Secondo Wouter Achterberg, ecocentrismo significa che gli esseri naturali dovrebbero avere la libertà di svilupparsi bene o di vivere liberi dall’interferenza umana. L’ecocentrismo riconosce lo status morale degli esseri umani e di tutti gli altri organismi. Inoltre, la natura merita anche il nostro rispetto morale a livelli superiori a quelli dei singoli organismi, ad esempio a livello di specie ed ecosistemi.

 (d) La teoria olistica

Secondo Wouter Achterberg, ci sono due modi possibili per estendere la nostra cura morale alle entità collettive, ad esempio gli ecosistemi: uno di questi assume processi di adattamento cognitivo: Dobbiamo cambiare la nostra percezione del valore di entità naturali complesse (entità) per includere anche organismi semplici come i batteri. Un esempio di questo approccio ecocentrico è la “etica del territorio” di Aldo Leopold. Secondo Achterberg, le considerazioni di Leopold mirano a un ‘olismo etico: all’ecosistema (terra) nel suo complesso viene riconosciuto uno status morale. In sostanza, questo dice:

• La “terra” (come metafora della natura, per così dire) è una comunità di elementi interdipendenti;
• la terra come comunità ecologica e le sue componenti devono essere trattate con rispetto morale; e
• la terra in quanto tale possiede un valore (intrinseco) che va ben oltre il suo valore economico e strumentale per noi esseri umani – un valore in senso filosofico: questo significa qualcosa come “valore intrinseco”.

La tesi centrale di Leopold è espressa nella frase: “Esaminare ogni domanda (di uso del suolo, WA) in termini di ciò che è eticamente ed esteticamente giusto, così come ciò che è economicamente opportuno. Una cosa è giusta quando tende a preservare l’integrità, la stabilità e la bellezza della comunità biotica. E ‘sbagliato quando tende altrimenti. Leopold usa due metafore qui: la terra come comunità (sociale) ¬e la terra come organismo vivente. La prima metafora sottolinea la relativa indipendenza degli elementi dell’ecosistema e il loro status morale. Il secondo sottolinea la “coesione” sistemica data dell’ecosistema.

In questo contesto, Wouter Achterberg distingue tra tre tipi di olismo per chiarire la posizione di Aldo Leopold: l’olismo metafisico, metodologico ed etico. L’olismo metafisico considera il “tutto” reale come le sue parti. L’olismo metodologico afferma che per comprendere il tutto (ad esempio l’ecosistema), non è sufficiente considerare le parti che lo compongono separatamente. Infine, secondo l’olismo etico, alcuni di questi “interi” devono meritare il nostro rispetto morale perché hanno uno status morale (così come alcune società hanno uno status giuridico, indipendentemente dallo status giuridico dei singoli azionisti). L’olismo etico non ha quindi bisogno di olismo metafisico e metodologico come base.

Il passaggio attraverso i vari approcci antropocentrici e non antropocentrici dovrebbe, ovviamente, fornire solo una breve panoramica. Anche se ci si accontenta di un’etica ambientale antropocentrica biocentricamente espansa, che comprende non solo gli esseri umani ma anche tutti gli animali senzienti, avrebbe dovuto essere chiaro che la natura, almeno in parte, ha anche un valore intrinseco che deve essere preso in considerazione negli interventi umani nell’equilibrio naturale o negli ecosistemi: la natura non è solo l’origine e la base della vita per tutti noi , ma anche un tessuto vivente che vale la pena preservare in quanto tale. È un imperativo morale almeno mostrare considerazione per il benessere degli animali. Ciò include non solo l’allevamento adatto alle specie in agricoltura, ma anche tutti gli interventi biotecnologici (genetici) nell’organismo animale e, ad esempio, gli esperimenti sugli animali a fini medici.